Prajnaparamita – Perfeição de Sabedoria

Prajnaparamita

Prajñaparamita personificada. DoAṣṭasāhasrikā prajnaparamita-sutra.sânscrito no roteiro Ranjana .

Traduções
Prajñaparamita
Inglês: Perfeição da
Sabedoria Transcendente
Sânscrito : प्रज्ञापारमिता
( IAST : Prajñaparamita)
Birmânia : ပညာ ပါရမီ တ
(IPA: [pjɪɴɲà pàɹəmìta̰] )
China : 般若波罗蜜多
( pinyin : furo bōluómìduō)
Japonês : 般若波罗蜜多
( romaji : hannya-haramitta)
Coreano : 반야 ​​바라밀다
( RR : Banyabaramilda)
Mongol : Төгөлдөр билгүүн
Tibetano : ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་
(Shes rab phar phyin)
Tailândia : ปรัชญา ปาร มิ ตา
Vietnã : Bat-nhem-ba-la-mat-Dja
Glossário do budismo 

  • ver
  •  falar
  •  editar

Avalokitesvara Bodhisattva.Aṣṭasāhasrikā prajnaparamita-sutramanuscrito. Nalanda , em Bihar , na Índia

PPrajnaparamita ( sânscrito : प्रज्ञापारमिता) no Budismo , significa “perfeição da (transcendente) Sabedoria”. O Prajnaparamita palavra combina o sânscritopalavras prajñā (“sabedoria”), com paramita (“perfeição”). Prajñaparamita é um conceito central no Budismo Mahayana e sua prática e compreensão são tomados como elementos indispensáveis ​​para o Caminho do Bodhisattva . A prática da prajnaparamita é esclarecido e descrito no gênero dos Sutras Prajnaparamita, que variam muito de comprimento e exaustividade. Os Sutras Prajnaparamita sugerem que todas as coisas, incluindo-se, aparecem como formas-pensamento (construções conceituais). [1] [2] Os primeiros Sutras Mahayana eram do tipo Prajnaparamita. [3] [4]

História

primeiros textos

Aṣṭasāhasrikā Prajñaparamita

Estudiosos ocidentais tradicionalmente considerado o mais antigo na classe sūtra Prajñaparamita ser os Aṣṭasāhasrikā prajnaparamita-sutra ou “Perfeição da Sabedoria em 8.000 Linhas”, que foi provavelmente colocado por escrito no século 1 aC. [5] Esta cronologia é baseada nas opiniões de Edward Conze , que em grande parte considerada datas da tradução para outras línguas. A primeira tradução da Aṣṭasāhasrikā Prajñaparamita em chinês ocorreu no século 2 dC. Este texto também tem uma versão correspondente em formato de verso, chamado o gatha Ratnaguṇasaṃcaya, que alguns acreditam ser um pouco mais velhos, porque não está escrito em sânscrito padrão literário. No entanto, estes resultados dependem de fim de namoro textos indianos, em que versos e mantras são muitas vezes mantidos em formas mais arcaicas.

Além disso, uma série de estudiosos propuseram que o Mahayana Prajñaparamita ensinamentos foram inicialmente desenvolvidos pelo Caitika subsect dosMahāsāṃghikas . Eles acreditam que a Aṣṭasāhasrikā prajnaparamita-sutra originou entre as escolas do sul do Mahasamghika Andhra região, ao longo do rio Krishna . [6] Estes Mahāsaṃghikas tinha dois mosteiros famosos perto do Amaravati eo Dhānyakataka , que deram seus nomes a escolas dos Pūrvaśailas e os Aparaśailas. [7] Cada uma dessas escolas tinha uma cópia do Aṣṭasāhasrikā prajnaparamita-sutra em prakrit . [8] Guang Xing também avalia a visão do Buda dada no Aṣṭasāhasrikā prajnaparamita-sutra como sendo a dos Mahāsaṃghikas. [9] Edward Conze estima que este sutra se originou por volta de 100 aC. [10]

Vajracchedika Prajñaparamita

Em contraste com a bolsa ocidental, os estudiosos japoneses tradicionalmente considerado o Sutra do Diamante (Vajracchedika prajnaparamita-sutra)ser de uma data muito cedo no desenvolvimento da literatura Prajnaparamita. [11] A razão usual para esta cronologia relativa, que coloca o Vajracchedikaanterior não é da data da sua tradução, mas sim uma comparação entre os conteúdos e temas. [12] Alguns estudiosos ocidentais também acreditam que a Aṣṭasāhasrikā prajnaparamita-sutra foi adaptado a partir do início Vajracchedika prajnaparamita-sutra. [11]

Examinando a língua e frases utilizadas em ambos Aṣṭasāhasrikā eo Vajracchedika, Gregory Schopen também vê a Vajracchedika como sendo mais cedo do que o Aṣṭasāhasrikā. [13] Este ponto de vista é tomado em parte através do exame paralelos entre as duas obras, em que o Aṣṭasāhasrikāparece representam a posição mais tarde ou mais desenvolvido. [14] De acordo com Schopen, estes trabalhos também mostram uma mudança na ênfase de uma tradição oral (Vajracchedika) a uma tradição escrita (Aṣṭasāhasrikā). [15]

Visão geral dos sutras Prajnaparamita

Um comentário indu na Mahāyānasaṃgraha , intitulado Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā, dá uma classificação dos ensinamentos de acordo com as capacidades da platéia:

[A] e acordo com os graus dos discípulos, o Dharma é [classificada como] inferior e superior. Por exemplo, o inferior foi ensinado para os comerciantes e Trapuṣa Ballika porque eles eram homens comuns, a média foi ensinado ao grupo de cinco, porque eles estavam na fase de santos, os Prajñāpāramitās óctuplos foram ensinados a bodhisattvas, e [os Prajñāpāramitās] são superiores na eliminação de formas conceitualmente imaginado. O óctuplo [Prajñāpāramitās] são os ensinamentos da Prajnaparamita como se segue: e Śatasāhasrikā. [16]

Os títulos desses oito textos Prajnaparamita são dadas de acordo com seu comprimento. Os textos podem ter outros títulos em sânscrito também, ou variações diferentes que podem ser mais descritivo. Os comprimentos especificados pelos títulos são dadas abaixo.

  1. Triśatikā prajnaparamita-sutra: 300 linhas, o Sutra do Diamante, ou Vajracchedika prajnaparamita-sutra
  2. Pañcaśatikā prajnaparamita-sutra: 500 linhas
  3. Saptaśatikā prajnaparamita-sutra: 700 linhas, o bodhisattva Manjushri exposição ‘s da prajnaparamita
  4. Sārdhadvisāhasrikā prajnaparamita-sutra: 2500 linhas, desde as questões de Suvikrāntavikrāmin Bodhisattva
  5. Aṣṭasāhasrikā prajnaparamita-sutra: 8000 linhas
  6. Aṣṭadaśasāhasrikā prajnaparamita-sutra: 18.000 linhas
  7. Pañcaviṃśatisāhasrikā prajnaparamita-sutra: 25.000 linhas
  8. Śatasāhasrikā prajnaparamita-sutra: 100.000 linhas, também chamada de Sūtra Maha Prajnaparamita

De acordo com Joseph Walser, há evidências de que o Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñaparamita Sūtra (25.000 linhas) ea Śatasāhasrikā Prajñaparamita Sūtra (100.000 linhas) têm uma ligação com o Dharmaguptaka seita, enquanto que o Aṣṭasāhasrikā Prajñaparamita Sūtra (8000 linhas) não. [17]

Além destes, também existem Prajnaparamita Sutras outros, tais como o coração Sūtra (Prajñaparamita Hrdaya), que existe em ambas as versões 14-linha e 25-linha. Quanto aos textos mais curtos, Edward Conze escreve: “Duas delas, o Sutra do Diamante eo Sutra do Coração estão em uma classe em si e merecidamente reconhecido em todo o mundo do Budismo do Norte. Ambos foram traduzidos em muitas línguas e têm sido muitas vezes comentado “. [18]

Tântricos versões da literatura Prajnaparamita foram produzidos a partir do ano 500 dC por diante. Além disso, Prajnaparamita terma ensinamentos são realizadas por alguns budistas tibetanos ter sido conferido Nāgārjuna por Nagaraja , Rei de Nāgas , que tinha sido guarda-los no fundo do mar.

Xuanzang e o Maha Prajnaparamita

Xuanzang voltou para a China da Índia, com três cópias do Maha Prajnaparamita Sūtra que ele havia assegurado a partir de suas extensas viagens. [19] Xuanzang, com uma equipe de tradutores discípulo, iniciou a tradução da obra volumosa, em 660 dC com as três versões para garantir a integridade da documentação de origem. [19] Xuanzang estava sendo encorajado por um número de tradutores discípulo para processar uma versão resumida. Depois de um conjunto de sonhos acelerou a sua decisão, Xuanzang determinado a tornar um volume, integral completa, fiel ao original de 600 fascículos. [20]

Prajnaparamita em arte visual

O Prajnaparamita é muitas vezes personificado como uma bodhisattvadevi (bodhisattva feminino). Artefatos de Nalanda retratam o Prajnaparamita personificado como uma deusa. A representação da estátua Prajnaparamita como uma deusa é também pode ser encontrada em Java e arte antiga do Camboja.

Prajnaparamita na Indonésia Antiga

Mahayana budismo lançou raízes no antigo Java Sailendra tribunal no CE do século 8. A reverência Mahayana da divindade budista feminina começou com o culto de Tara consagrado no século 8 Kalasan templo em Java Central. Algumas das funções importantes da Prajnaparamita e atributos podem ser rastreados para aqueles da deusa Tara. Tara e Prajnaparamita ambos são referidos como mães de todos os Budas, desde Budas nascem da sabedoria. A dinastia Sailendra foi também a família governante de Srivijaya budista império em Sumatra. Durante o reinado do terceiro Pala rei Devapala (815-854) na Índia, Srivijaya Maharaja Balaputra de Sailendras também construiu um dos principais monastérios Nalanda na Índia em si. Posteriormente edições manuscritas doSutra Prajnaparamita Ashtasahasrika circulação na Sumatra e Java instigou o culto da “Deusa da Sabedoria Transcendente”. [21] No século 13, o budismo tântrico ganhou patrocínio real do reiKertanegara de Singhasari e, posteriormente, algumas das estátuas Prajnaparamita foram produzidos na região, como o Prajnaparamita de Singhasari no leste de Java e Prajnaparamita de Jambi ,Sumatra . Ambos East Java e Prajnaparamitas Jambi semelhança urso em grande estilo como eles foram produzidos no mesmo período, no entanto, infelizmente, Prajnaparamita de Jambi é decapitado e foi descoberto em más condições.

A estátua de Prajnaparamita de Java Oriental é provavelmente a mais famosa representação da deusa da sabedoria transcendental. Foi descoberto em condições quase perfeitas no Putri Cungkup ruínas perto Singhasari templo, Malang , Java Oriental . Ligações locais tradição da estátua da Rainha Ken Dedes a primeira rainha de Singhasari, provavelmente como um retrato da rainha divinizada. Outra opinião liga a estátua com a rainha Gayatri , a consorte de Kertarajasa o primeiro rei de Majapahit . A estátua foi descoberta em 1818 ou 1819 por D. Monnereau, um Índias Orientais Holandesas oficial. Em 1820 Monnereau deu a estátua para CGC Reinwardt, que mais tarde trouxe a estátua para a Holanda , onde se tornou uma possessão prized do Rijksmuseum voor Volkenkunde em Leiden . Em janeiro de 1978, o Rijksmuseum voor Volkenkunde voltou a estátua para a Indonésia, onde foi colocado em Museu Nacional da Indonésia . Hoje, a estátua bela e serena é exibido no 2 º andar Gedung Arca, Museu Nacional da Indonésia, Jacarta .

  • Prajñaparamita estátua deSinghasari , Java Oriental .

  • Prajñaparamita estátua de Java Oriental (frente).

  • Prajñaparamita estátua de Java Oriental (ângulo).

  • Prajñaparamita estátua de Java Oriental (vestuário).

A estátua da deusa Prajnaparamita de Java Oriental é considerada a obra-prima clássica antiga Java hindu-budista de arte em Indonésia . A expressão serena e postura meditativa e gestos sugerem paz e sabedoria, em contraste com a jóia rica e complexa e decorações. A deusa usa seu cabelo arranjado em alta Jatamakuta coroa. A deusa está em uma posição de lótus perfeita de meditação sentada em um padmasana (lótus trono) sobre um pedestal quadrado. A deusa realiza dharmachakra-mudra (o mudra que simboliza a girar a roda do dharma). Seu braço esquerdo é colocado em torno de um utpala (lótus azul), sobre a qual repousa o livro de folhas de palma lontar Prajnaparamita-sutra. A estátua está diante de uma estela esculpido, e atrás de sua cabeça irradia um halo ou aura de luz para sugerir uma divindade que chegou a mais alta sabedoria.

Selecionados traduções para o inglês

Autor Título Editor Notas Ano
14 º Dalai Lama Essência do Sutra do Coração, ISBN 978-0-86171-284-7 Sabedoria Publicações Sutra do Coração, com comentários pelo 14 º Dalai Lama
Edward Conze A Perfeição da Sabedoria em Oito Mil Linhas e seu Resumo Verso ISBN 81-7030-405-9 Quatro Estações Fundação O mais antigo texto em uma tradução estrita
Lex Hixon Mãe dos Budas: Meditação sobre o Sutra Prajnaparamita ISBN 0-8356-0689-9 Busca Uma tradução menos rigorosa interpretação da maior parte da versão em 8.000 linhas
Edward Conze O Sutra Grande em perfeita SabedoriaISBN 0-520-05321-4 Universidade da Califórnia Principalmente a versão em 25.000 linhas, com algumas partes das versões em 100.000 e 18.000 linhas
Edward Conze Sabedoria Budista Books ISBN 0-04-440259-7 Unwin O Sutra do Coração eo Sutra do Diamante, com comentários
Geshe Tashi Tsering Vazio: o fundamento do pensamento budista, ISBN 978-0-86171-511-4 Sabedoria Publicações Um guia para o tema do vazio de um tibetano budista perspectiva, Inglês com tradução do Sutra do Coração
Lopez, Donald S.[1] O Sutra do Coração Explicada ISBN 0-88706-590-2 SUNY O Sutra do Coração com um resumo dos comentários indianos
Lopez, Donald S.[2] Elaborações sobre a vacuidade ISBN 0-691-00188-X Princeton O Sutra do Coração com oito indiano completo e comentários tibetanos
Rabten, Geshe [3] Ecos da vacuidade ISBN 0-86171-010-X Sabedoria Inclui o Sutra do Coração com um comentário tibetano
Geshe Kelsang Gyatso [4] Coração de Sabedoria ISBN 0-948006-77-3 Tharpa O Sutra do Coração com um comentário tibetano
Thich Nhat Hanh O Coração da Compreensão ISBN 0-938077-11-2 Parallax Press O Sutra do Coração com uma Chan comentário
Thich Nhat Hanh O Diamante que corta Ilusão ISBN 0-938077-51-1 Parallax Press O Sutra do Diamante com Chan comentário
Edward Conze Sabedoria perfeita; Os textos curtos Prajnaparamita ISBN 0-946672-28-8 Budista Publishing Group , Totnes. (Reimpressão Luzac) A maioria dos sutras curtos: Perfeição da Sabedoria, em 500 linhas, 700 linhas, o Sutra do Coração e O Sutra do Diamante, uma palavra, além de alguns sutras tântricos, tudo sem comentários.
Edward Conze Provérbios selecionados da Perfeição da Sabedoria Sociedade Budista de Londres Porções de vários tipos de sutras Perfeição da Sabedoria
Dr. Lin Yutang Sabedoria e Compaixão na Unidade Limitless Taiwan 1995

Ver também

Referências

Wikisource tem texto original relacionado a este artigo:

Wikisource tem texto original relacionado a este artigo:

Wikisource tem texto original relacionado a este artigo:

  1. ^ Williams, Paul. pensamento budista. Routledge, 2000, páginas 134-5.
  2. ^ Williams, Paul Budismo Mahayana:.. as bases doutrinais segunda edição Routledge, 2009, páginas 52-3.
  3. ^ Williams, Paul. pensamento budista. Routledge, 2000, páginas 131.
  4. ^ Williams, Paul Budismo Mahayana:.. as bases doutrinais segunda edição Routledge, 2009, pg. 47.
  5. ^ Mall, Linnart. Estudos das Aṣṭasāhasrikā Prajnaparamita e outros ensaios. de 2005. p. 96
  6. ^ Guang Xing O Conceito de Buda:.. sua evolução desde o budismo cedo para a Teoria Trikaya 2004. p. 66
  7. ^ Guang Xing O Conceito de Buda:.. sua evolução desde o budismo cedo para a Teoria Trikaya 2004. p. 66
  8. ^ Guang Xing O Conceito de Buda:.. sua evolução desde o budismo cedo para a Teoria Trikaya 2004. p. 66
  9. ^ Guang Xing O Conceito de Buda:.. sua evolução desde o budismo cedo para a Teoria Trikaya 2004. p. 66
  10. ^ Guang Xing O Conceito de Buda:.. sua evolução desde o budismo cedo para a Teoria Trikaya 2004. p. 66
  11. um b Williams, Paul Budismo Mahayana:. as bases doutrinais. Londres, Reino Unido:. Routledge ISBN 0-415-02537-0 . p.42
  12. ^ Schopen, Gregory. Criações e fragmentos do Budismo Mahayana na Índia. de 2005. p. 55
  13. ^ Schopen, Gregory. Criações e fragmentos do Budismo Mahayana na Índia. de 2005. pp 31-32
  14. ^ Schopen, Gregory. Criações e fragmentos do Budismo Mahayana na Índia. de 2005. pp 31-32
  15. ^ Schopen, Gregory. Criações e fragmentos do Budismo Mahayana na Índia. de 2005. pp 31-32
  16. ^ . Hamar, Imre Refletindo Mirrors: Perspectives on Huayan budismo 2007.. p. 94
  17. ^ Williams, Paul Budismo Mahayana:.. as bases doutrinais 2008. p. 6
  18. ^ Conze, Edward. Os Textos curtos Prajnaparamita. de 1973. p. 9
  19. um b Wriggins, Sally Hovey (2004). The Journey Rota da Seda com Xuanzang. Boulder, Colorado:. WestviewPress ISBN 0-8133-6599-6 . p.206
  20. ^ Wriggins, Sally Hovey (2004). The Journey Rota da Seda com Xuanzang. Boulder, Colorado:. WestviewPress ISBN 0-8133-6599-6 . p.207
  21. ^ Arte asiática

Ligações externas

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre