Jiddu Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti

J. Krishnamurti cir. 1920
Nascido 11 de maio de 1895
Madanapalle , Madras Presidência ,Raj britânico
Morreu 17 de fevereiro de 1986 (90 anos)
Ojai, Califórnia
Ocupação palestrante , autor , filósofo
Influenciado Joseph Campbell , David Bohm ,Aldous Huxley , Bruce Lee , Pupul Jayakar , [1] Achyut Patwardhan ,[2] Dada Dharmadhikari [3]
Pais Jiddu Narianiah e Sanjeevamma

Jiddu Krishnamurti (11 de maio, 1895 – 17 fevereiro de 1986) foi um escritor indiano e palestrante sobre temas filosóficos e espirituais. Seu assunto incluído: revolução psicológica, a natureza da mente, meditação , relacionamentos humanos, e trazer mudanças positivas na sociedade .Ele sempre enfatizou a necessidade de uma revolução na psique de cada ser humano e enfatizou que tal revolução não pode ser provocada por qualquer entidade externa, seja ela religiosa, política ou social.

Krishnamurti nasceu em uma Telugu Brahmin família no que era então a Índia colonial. No início da adolescência, ele teve um encontro casual com proeminente ocultista e alto teósofo Charles Webster Leadbeater nos terrenos da Sociedade Teosófica sede em Adyar , em Madras (hoje Chennai ).Ele foi posteriormente levantada sob a tutela de Annie Besant e Leadbeater, líderes da sociedade da época, que ele acreditava ser um “veículo” para uma esperada Instrutor do Mundo . Quando jovem, ele repudiou essa idéia e dissolveu a organização mundial (a Ordem da Estrela ), criado para apoiá-lo. Ele alegou fidelidade a nenhuma nacionalidade, classe social, religião e filosofia, e passou o resto de sua vida viajando pelo mundo, falando para grupos grandes e pequenos e particulares. Ele escreveu vários livros, entre eles A Liberdade Primeiro eo Último , a única revolução, eDiário de Krishnamurti . Muitas de suas palestras e debates foram publicados. Sua última palestra pública estava em Madras, na Índia, em janeiro de 1986, um mês antes de sua morte em sua casa em Ojai , Califórnia.

Seus defensores, trabalhando através de organizações sem fins lucrativos fundações na Índia, Grã-Bretanha e os Estados Unidos, supervisionar várias escolas independentes com base em seus pontos de vista sobre a educação. Eles continuam a transcrever e distribuir os seus milhares de conversações de grupo e discussões individuais e escritos pelo uso de uma variedade de formatos de mídia e idiomas.

Biografia

Antecedentes familiares e da infância

Jiddu [4] Krishnamurti nasceu em 11 de maio de 1895 [5] , na pequena cidade de Madanapalle em Madras Presidência (moderno-dia Chittoor Distrito em Andhra Pradesh ). Ele veio de uma família de Telugu de língua brâmanes . [6] De acordo com a prática hindu comum, como a oitava criança que passou a ser do sexo masculino, ele foi nomeado após o deus hindu Krishna . [7] pai de Krishnamurti, Jiddu Narayaniah, foi empregado como um funcionário da então administração colonial britânica . Krishnamurti gostava de sua mãe Sanjeevamma, que morreu quando ele tinha dez anos. [8] Seus pais tiveram um total de onze filhos, dos quais seis sobreviveram a infância. [9] Como era comum entre os devotos hindus de casta alta , a família estava perfeitamente observador de costumes e práticas tradicionais religiosas. [10]

Em 1903 a família se estabeleceu em Cudappah , onde Krishnamurti tinha contraído malária durante uma estadia anterior. Ele sofreria ataques recorrentes da doença durante muitos anos. [11]Uma criança sensível e doente “, vago e sonhador”, ele foi muitas vezes considerado como retardo mental, e foi espancado regularmente na escola por seus professores e em casa por sua pai.[12] Em memórias escritas quando tinha dezoito anos, Krishnamurti descrito psíquicos experiências, como “ver” a sua irmã, que morreu em 1904, e sua mãe, que morreu em 1905. [13] Durante sua infância ele desenvolveu uma ligação com a natureza que era para ficar com ele para o resto de sua vida. [14]

Krishnamurti pai se aposentou no final de 1907, e, sendo de meios limitados à procura de emprego, na sede da Sociedade Teosófica em Adyar . Além de ser um brâmane ortodoxo praticante, Narayaniah tinha sido um teosofista desde 1882. Ele acabou sendo contratado pela Sociedade como um caixeiro, movendo-se lá com sua família em janeiro de 1909. [15] Narianiah e seus filhos estavam em primeiro lugar atribuído a viver em uma pequena cabana que faltava saneamento adequado e que foi localizado fora do composto Teosófica . Como resultado de más condições de vida, Krishnamurti e seus irmãos foram logo desnutridos e infestada de piolhos . [16]

Descoberta

Em abril de 1909, Krishnamurti conheceu Charles Webster Leadbeater , que reivindicou a clarividência . Leadbeater havia notado Krishnamurti, que frequentava a mesma praia no rio Adyar, e foi surpreendido com a “aura mais maravilhosa que já tinha visto, sem uma partícula de egoísmo nele”. [17] impressão Isso contrastava com a aparência externa de Krishnamurti, que , de acordo com testemunhas era comum, inexpressivo, e despenteado. Ele também foi considerado “particularmente estúpido”, muitas vezes ele tinha “uma expressão vazia”, ​​que deu-lhe um olhar quase imbecil.Leadbeater estava convencido de que o garoto iria se tornar um mestre espiritual e um grande orador , o “veículo para a provável Senhor Maitreya “em Teosófica doutrina ., uma entidade espiritual avançado periodicamente aparece na Terra como um professor do mundo para guiar a evolução da humanidade [ 18]

Em sua biografia de Krishnamurti, Pupul Jayakar cita-o falar desse período em sua vida cerca de 75 anos depois: “O menino que sempre disse: ‘Vou fazer o que quiser” Havia um elemento de obediência, subserviência O menino foi.. vago, incerto, lanoso ,. ele não parece se importar com o que estava acontecendo Ele era como um navio, com um grande buraco na mesma, o que foi colocado em, passou por, nada permanece “. [19]

Depois de sua “descoberta”, Krishnamurti foi nutrida por membros da Sociedade Teosófica em Adyar. Leadbeater e um pequeno número de associados de confiança assumiu a tarefa de educar, proteger e preparar Krishnamurti geralmente como o “veículo” do Instrutor do Mundo que o esperado. Krishnamurti (muitas vezes mais tarde chamado Krishnaji) [20] e seu irmão Nityananda (Nitya)foram privados tutelado no complexo Teosófica em Madras e, posteriormente, expostos a uma vida relativamente opulenta entre um segmento do Europeu da alta sociedade , uma vez que continuou seus estudos no estrangeiro . Apesar de seu histórico de problemas com trabalhos escolares e as preocupações sobre as suas capacidades e condição física, o Krishnamurti 14 anos de idade foi capaz de falar e escrever com competência em Inglês dentro de seis meses. [21] Lutyens diz que mais tarde na vida Krishnamurti chegou a ver sua “descoberta” como um evento de salva-vidas. Muitas vezes, ele foi “, perguntou mais tarde na vida que ele pensou que teria acontecido com ele se ele não tivesse sido” descoberto “por Leadbeater. Ele sem hesitar, responde:” Eu teria morrido “. [22]

Durante este tempo, Krishnamurti tinha desenvolvido uma forte ligação com Annie Besant e chegou a vê-la como uma mãe de aluguel. Seu pai, que tinha inicialmente concordado com Besanttutela legal de Krishnamurti, [23] foi empurrado para o fundo pelo redemoinho de atenção em torno de seu filho. Em 1912, ele processou Besant, a fim de anular o acordo de tutela. Depois de uma longa batalha jurídica, Besant levou a custódia de Krishnamurti e Nitya. [24] Como resultado dessa separação da família e casa, Krishnamurti e seu irmão (cuja relação sempre foi muito próximo) tornou-se mais dependentes uns dos outros, e em Nos anos seguintes, muitas vezes viajamos juntos. [25]

Em 1911, a liderança da Sociedade Teosófica em Adyar estabelecida uma organização chamada Ordem da Estrela do Oriente (OSE), para preparar o mundo para a aparência esperada do Instrutor do Mundo. Krishnamurti foi nomeado como seu chefe, com teósofos seniores atribuídas várias outras posições. A associação foi aberto a qualquer pessoa que aceitou a doutrina da Vinda do Instrutor do Mundo. [26] A controvérsia irrompeu pouco depois, tanto no âmbito da Sociedade Teosófica e sem, em círculos hindus e da imprensa indiana. [27]

Crescer

Mary Lutyens , um biógrafo e amigo de Krishnamurti, diz que houve uma época em que ele acreditava que ele viria a se tornar o Mestre do Mundo após a orientação espiritual e secular correto e educação. [28] Outro biógrafo descreve o programa diário que lhe foi imposta por Leadbeater e seus associados, que incluíam rigoroso de exercícios e esportes, aulas em uma variedade de disciplinas escolares, aulas de Teosóficos e religiosos, de yoga e meditação, bem como instrução de higiene adequada e nos caminhos da sociedade britânica e da cultura. [29] No mesmo tempo, Leadbeater assumiu o papel de guia em um paralelo místico instrução de Krishnamurti,. a existência e progresso desta instrução era na época conhecido apenas por um seleto grupo [30]

Enquanto ele mostrou uma aptidão natural nos esportes, Krishnamurti sempre teve problemas com educação formal e não foi academicamente inclinado. Ele acabou por desistir educação universitária depois de várias tentativas de admissão. Ele demorou para línguas estrangeiras, em vez de falar várias com alguma fluência. [31]

Sua imagem pública, cultivada pelos teosofistas, “estava a ser caracterizada por um exterior bem polida, uma sobriedade de propósito, uma visão cosmopolita e um, de outro quase beatíficadesapego em seu comportamento “. [32] Claramente, “todos estes pode-se dizer que caracteriza a imagem pública de Krishnamurti até o fim de sua vida “. [32] Foi aparentemente claro desde cedo que ele “possuía um magnetismo inato pessoal, não de uma variedade quente física, mas ainda assim emotiva em sua austeridade, e inclinado a inspirar veneração “. [33] No entanto, como ele estava crescendo, Krishnamurti apresentou sinais de rebeldia adolescente e instabilidade emocional, escoriações no regime que lhe foi imposta, visivelmente desconfortável com a publicidade em torno dele, e, ocasionalmente, expressando dúvidas sobre o futuro prescrito por ele. [34]

Fotografia de Krishnamurti com seu irmão Nitya, Annie Besant, e outros em Londres 1911

Krishnamurti na Inglaterra em 1911 com seu irmão Nitya e teósofos Annie Besant e George Arundale

Krishnamurti e Nitya foram levados para a Inglaterra em abril de 1911. [35] Durante esta viagem Krishnamurti deu o seu primeiro discurso público, aos membros da OSE , em Londres. [36] Seus primeiros escritos também começaram a aparecer, publicado em folhetos pela Teosófica Sociedade e em revistas teosóficas e OSE-filiados. [37] Entre 1911 eo início da Primeira Guerra Mundial em 1914, os irmãos visitaram vários outros países europeus, sempre acompanhada por teosofista acompanhantes . [38] Enquanto isso Krishnamurti tinha pela primeira vez adquirida uma medida de independência financeira pessoal, graças a uma benfeitora rica. [39]

Após a guerra, Krishnamurti (mais uma vez acompanhado por Nitya, pelo então Secretário de Organização da Ordem ) [40] embarcou em uma série de palestras, reuniões e discussões ao redor do mundo relacionados com seus deveres como o chefe da OSE. Ele também continuou escrita. [41] O conteúdo de suas palestras e escritos, giravam em torno do trabalho da Ordem e dos seus membros em preparação para a vinda. Ele foi descrito, inicialmente, como orador hesitante, hesitante, e repetitivo, mas sua entrega e confiança melhorou, e ele gradualmente assumiu o comando das reuniões. [42]

Ele também se apaixonou, em 1921, com Helen Knothe , um americano de 17 anos de idade, cuja família foi associada com os teosofistas. A experiência foi temperada pela compreensão de que o seu trabalho e expectativa de vida de missão impedido que seria considerado relações normais e por meados de 1920 os dois haviam se distanciaram. [43]

A vida que alteram experiências

Em 1922, Krishnamurti e Nitya viajou de Sydney para a Califórnia. Enquanto na Califórnia, ficaram em uma casa no vale de Ojai . Pensou-se que o clima da região seria benéfica para Nitya, que havia sido diagnosticado com tuberculose ;. saúde doente Nitya iria se tornar uma preocupação para Krishnamurti [44] [45] Na Ojai que se conheceram Rosalind Williams , um jovem americano que se tornou próximo de ambos, e que mais tarde a ter um papel significativo na vida de Krishnamurti. [46] Pela primeira vez, os irmãos estavam sem supervisão imediata por seus supervisores Sociedade Teosófica. [47] Eles descobriram que a Vale ser muito agradável, e, eventualmente, um confiança formada por torcedores, comprou uma casa e propriedade circundante existem para eles. Isso se tornou local oficial de Krishnamurti de residência. [48]

Foi em Ojai em agosto e setembro de 1922 que Krishnamurti passou por um intenso “, de mudança de vida” experiência. [49] Este foi por diversas vezes caracterizado como um despertar espiritual, uma transformação psicológica, e um condicionamento físico. Os eventos iniciais aconteceu em duas fases distintas: a primeira de três dias a experiência espiritual seguido, duas semanas mais tarde, por uma condição mais duradoura que Krishnamurti e aqueles em torno dele que se referem como o processo; esta condição ocorrer, com intervalos frequentes e com intensidade variável, até sua morte. [50]

De acordo com testemunhas, começou em 17 de agosto de 1922, com Krishnamurti reclamando de forte dor na nuca. Nos próximos dois dias, os sintomas pioraram, com dor, e sensibilidade, perda de apetite, e ocasionais divagações delirantes. Ele pareceu cair em inconsciência, mas mais tarde contou que ele estava muito consciente de seu entorno, e que, enquanto nesse estado teve uma experiência de união mística . No dia seguinte os sintomas ea experiência intensificou, culminando com uma sensação de “paz imensa”. [51] A seguir, e, aparentemente, relacionado a estes eventos, [52] a condição que veio a ser conhecido como o processo começou a afetá-lo , em setembro e outubro daquele ano, como uma ocorrência regular, quase todas as noites. Mais tarde, o processo será retomado de forma intermitente com diferentes graus de dor, desconforto físico e sensibilidade, ocasionalmente um lapso em um estado infantil, e às vezes um desvanecimento aparente de consciência explicado como quer seu corpo ceder à dor, ou como ele “sair “. [53] [54]

Essas experiências foram acompanhada ou seguida, com o que foi descrito como sinônimos, “a bênção”, “imensidão”, “o sagrado”, “vastidão” e, na maioria das vezes, “alteridade” ou “o outro”. [ 55] Era um estado distinto do processo. [56] De acordo com Lutyens, é evidente a partir de seu notebook que esta experiência de alteridade “estava com ele quase continuamente” durante sua vida e lhe deu “um sentido de ser protegido.” [55] Krishnamurti descreve em seu notebook como normalmente após uma experiência aguda do processo, por exemplo, ao despertar no dia seguinte:

… Acordamos cedo com esse forte sentimento de alteridade, de outro mundo que está além de todo pensamento … existe uma intensificação de sensibilidade. Sensibilidade, não só a beleza mas também para todas as outras coisas. A lâmina de grama estava surpreendentemente verde, que uma folha de grama contido todo o espectro de cor, era intensa, deslumbrante e uma coisa tão pequena, tão fácil de destruir … [57]

Esta experiência da alteridade estaria presente com ele durante os eventos diários:

É estranho como, durante uma ou duas entrevistas que força, que poder encheu a sala. Ele parecia estar em um dos olhos e respiração. Ele vem a ser, de repente e inesperadamente mais, com uma força e intensidade que é bastante poderoso e em outras vezes ele está lá, silenciosamente e serenamente. Mas ele está lá, se se quer ou não.Não há possibilidade de se acostumar a ele para ele nunca foi nem nunca será … ” [57]

Uma vez que as ocorrências iniciais de 1922, várias explicações foram propostas por esta experiência de Krishnamurti. [58] Leadbeater e outros Teósofos esperados o “veículo” para ter certosparanormais experiências, mas foram, no entanto, mistificado por estes desenvolvimentos. [59] Durante Krishnamurti depois anos, a natureza e origem do processo contínuo, muitas vezes surgiu como um assunto em discussões privadas entre si e associados;. essas discussões lançar alguma luz sobre o assunto, mas acabaram inconclusivas [60] Seja qual for o caso, o processo, ea incapacidade de Leadbeater para explicá-la satisfatoriamente, se em tudo, teve outras conseqüências de acordo com o biógrafo Roland Vernon:

O processo em Ojai, qualquer que seja a sua causa ou de validade, foi um marco cataclísmico para Krishna. Até este momento o seu progresso espiritual, xadrez, embora isso possa ter sido, havia sido planejado com deliberação solene por próceres da Teosofia. … Algo novo já tinha ocorrido para que a formação de Krishna não tinha inteiramente preparado. … A carga foi levantada a partir de sua consciência e ele deu o primeiro passo para se tornar um indivíduo. … Em termos de seu futuro papel como professor, o processo era o seu alicerce. … Ele tinha vindo com ele sozinho e não tinha sido plantada nele por seus mentores … Krishna forneceu com o solo em que seu espírito recém descoberta de confiança e independência poderia ter raiz. [61]

Como a notícia dessas experiências místicas se espalhou, rumores sobre o messiânico status de Krishnamurti atingiu seu auge como a Convenção de 1925 da Sociedade Teosófica foi planejado, no 50 º aniversário da sua fundação. Havia expectativas de acontecimentos significativos. [62] Em paralelo com a adulação aumento foi crescente desconforto de Krishnamurti com ele. Em desenvolvimentos relacionados, teosofistas proeminentes e suas facções dentro da sociedade estavam tentando posicionar-se favoravelmente em relação à Vinda, que foi amplamente espalhado boatos para estar se aproximando. “Extraordinário” pronunciamentos de avanço espiritual foram feitas por vários partidos, contestada por outros, e as políticas internas Teosóficos mais alienado Krishnamurti. [63]

Problemas persistentes Nitya de saúde havia ressurgiu periodicamente durante todo este tempo. Em 13 de Novembro de 1925, aos 27 anos, morreu em Ojai de complicações da gripe e tuberculose. [64] Apesar de má saúde Nitya, sua morte foi inesperada, e fundamentalmente abalou a crença de Krishnamurti na Teosofia e os líderes da Sociedade Teosófica. Ele havia recebido suas garantias em matéria de saúde Nitya, e tinha chegado a acreditar que “Nitya era essencial para a [sua] vida de missão e, portanto, ele não teria permissão para morrer”, uma crença compartilhada por Annie Besant e círculo de Krishnamurti. [65] Jayakar escreveu que “a sua crença no Masters e da hierarquia havia passado por uma revolução total”. [66] Além disso, Nitya tinha sido o “elo último sobrevivente de sua família e infância …. A única pessoa com quem podia falar abertamente , seu melhor amigo e companheiro “. [67] De acordo com testemunhas, a notícia “quebrou-lo completamente”. [68] , mas doze dias depois da morte de Nitya, ele era “imensamente calmo, radiante e livre de todo sentimento e emoção”; [66] “não era uma sombra … para mostrar o que ele havia passado.” [69] A experiência da morte de seu irmão parece ter quebrado ilusões demais, e uma “nova visão” foi agora “vir a ser “. [70]

romper com o passado

Ao longo dos próximos anos, Krishnamurti nova visão e consciência continuou a desenvolver. Novos conceitos apareceu em suas palestras, discussões e correspondência, juntamente com um vocabulário que foi evoluindo progressivamente livre de terminologia Teosófica. [71] Sua nova direção chegou a um clímax em 1929, quando ele rejeitou as tentativas de Leadbeater e Besant para continuar com a Ordem da Estrela.

Krishnamurti dissolveu a Ordem durante o evento anual Camp Star em Ommen , a Holanda , em 3 de agosto de 1929. [72] Ele afirmou que havia tomado sua decisão depois de “análise cuidadosa” durante os dois anos anteriores, e que:

Afirmo que a verdade é uma terra sem caminhos, e você não pode abordá-lo por nenhum caminho, por nenhuma religião, por nenhuma seita. Esse é o meu ponto de vista, e eu aderir a essa forma absoluta e incondicional. Verdade, sendo ilimitada, incondicionada, inacessível por qualquer caminho que seja, não pode ser organizada, nem qualquer organização deve ser formada para conduzir ou coagir as pessoas ao longo de um caminho particular. … Este não é um feito magnífico, porque não quero seguidores, e eu quero dizer isso. No momento em que você seguir alguém que você deixará de seguir a Verdade. Eu não estou preocupado se você prestar atenção ao que eu digo ou não. Eu quero fazer uma determinada coisa no mundo e vou fazê-lo com inabalável concentração. Estou me preocupar com apenas uma coisa essencial: libertar o homem. Desejo libertá-lo de todas as gaiolas, de todos os medos, e não de religiões, seitas encontrados novos, nem estabelecer novas teorias e novas filosofias. [73]

Após a dissolução teosofistas proeminentes voltou-se contra Krishnamurti, incluindo Leadbeater que é dito ter dito, “a vinda tinha dado errado”. [74] [75] Krishnamurti havia denunciado toda a crença organizada, a noção de gurus , e todo o professor-seguidor relacionamento, prometendo, em vez de trabalhar na definição de pessoas “absolutamente, incondicionalmente livre”. [73] Não há nenhum registro dele explicitamente negar que ele era o Instrutor do Mundo, [76] quando ele foi convidado a esclarecer a sua posição, ou ele afirmou que o questão era irrelevante, [77] ou deram respostas que, como ele afirmou, foram “propositadamente vaga”. [78]

Em reflexo das mudanças em curso na sua visão, ele tinha começado a fazê-lo antes da dissolução da Ordem da Estrela. [79] A sutileza das distinções novas sobre a questão Instrutor do Mundo perdeu-se em muitos de seus admiradores, que já eram confuso ou perturbado por causa das mudanças no vocabulário perspectiva de Krishnamurti, e pronunciamentos, entre eles Besant e mãe Mary Lutyens ‘Emily, que tinha uma relação muito próxima com ele. [80] [81] Ele logo dissociou da Sociedade Teosófica e sua ensinamentos e práticas, [82] mas ele permaneceu em termos cordiais com alguns de seus membros e ex-membros ao longo de sua vida. carece de fontes? ]

Krishnamurti costumava se referir ao conjunto de sua obra como os ensinamentos e não como os meus ensinamentos. [83] Sua preocupação sempre foi sobre “os ensinamentos”, o professor não tinha importância, e toda a autoridade, a autoridade especialmente psicológico, foi denunciado:

Toda a autoridade de qualquer tipo, especialmente no campo do pensamento e compreensão, é a coisa mais destrutivo, o mal. Os guias destroem os seguidores e os seguidores destroem os guias. Você tem que ser seu próprio professor e seu próprio discípulo. Você tem que questionar tudo que o homem aceitou como valioso e necessário. [84]

Krishnamurti renunciou as várias fundações e outras organizações que foram filiados ao extinto Ordem da Estrela, incluindo a Sociedade Teosófica. Ele retornou o dinheiro e propriedades doados à Ordem, entre eles um castelo na Holanda e 5.000 hectares (20 km 2) de terra, para seus doadores. [85] [86] Ele passou o resto de sua vida mantendo diálogos e dando palestras públicas em todo o mundo sobre a natureza da crença, a verdade, a tristeza, a liberdade, a morte ea busca de uma vida espiritualmente preenchida. Ele aceitou nem seguidores nem adoradores, sobre a relação entre discípulo e guru como dependência encorajador e exploração. Ele aceitou presentes e ao apoio financeiro oferecido gratuitamente a ele por pessoas inspiradas por seu trabalho, e continuou com palestras ea publicação de livros e transcrições de entrevistas há mais de meio século. [87] Ele sempre encorajou as pessoas a pensar de forma independente, e ele convidou-os a explorar e discutir temas específicos em conjunto com ele. [88] [89]

Anos Média

De 1930 a 1944, Krishnamurti envolvido em turnê de palestras e na edição de publicações sob os auspícios da “Estrela Publishing Trust” (SPT), que ele fundara com Desikacharya Rajagopal, um colaborador próximo e amigo da Ordem da Estrela. [90] Ojai era a base de operações para o novo empreendimento, onde Krishnamurti, Rajagopal e Rosalind Williams (agora a esposa de Rajagopal), residia na casa conhecida como Arya Vihara. [91] Os aspectos empresariais e organizacionais do SPT foram administradas principalmente por D. Rajagopal, como Krishnamurti dedicou seu tempo para falar e meditação. Casamento Os Rajagopals ‘não foi feliz, e os dois se tornaram fisicamente distante depois do nascimento 1931 de sua filha, Radha. [92] No relativo isolamento de Arya Vihara, amizade de Krishnamurti com Rosalind aprofundou em um caso de amor que não era tornadas públicas até 1991. [93] [94]

Durante a década de 1930, Krishnamurti falou na Europa, América Latina, Índia, Austrália e Estados Unidos. Em 1938, ele conheceu Aldous Huxley . [95] Os dois começaram uma grande amizade que durou por muitos anos. Eles mantiveram preocupações comuns sobre o conflito iminente na Europa, que viam como o resultado da influência perniciosa de nacionalismo . [96] posição de Krishnamurti sobre a Segunda Guerra Mundial foi muitas vezes interpretado como o pacifismo e até mesmo subversão durante uma época de fervor patriótico nos Estados Unidos e por um tempo ele veio sob a vigilância do FBI . [97] Ele não falou publicamente por um período de cerca de quatro anos (entre 1940 e 1944). Durante este tempo viveu e trabalhou em Arya Vihara, que durante a guerra funcionava como uma fazenda em grande parte auto-sustentável, com seus bens excedentes doados para os esforços de ajuda na Europa. [98] Dos anos passados ​​em Ojai durante a guerra, mais tarde ele disse: “.. Acho que foi um período de nenhum desafio, nenhuma exigência, nenhuma saída Eu acho que foi uma espécie de lugar em tudo, e quando saí de Ojai que estourou todos” [99]

Krishnamurti quebrou o hiato de falar público em maio de 1944 com uma série de palestras em Ojai. Essas conversas, e subseqüentes material, foram publicadas por “Escritos Krishnamurti Inc”(KWINC), a organização sucessora da “Trust Publishing Star.” Este era para ser o novo centro de Krishnamurti relacionada entidade em todo o mundo, cuja única finalidade era a disseminação do ensino. [100] Ele havia permanecido em contato com os associados da Índia, e no outono de 1947, embarcou em uma turnê lá, atraindo uma sequência nova de jovens intelectuais. [101] Foi nessa viagem que ele encontrou pela primeira vez as irmãs Mehta, Pupul e Nandini, que se tornaram associados ao longo da vida e confidentes. As irmãs também participaram de Krishnamurti toda uma recorrência de 1948 o “processo” em Ootacamund . [102]

Quando na Índia após a Segunda Guerra Mundial, muitas personalidades de destaque veio para se encontrar com Krishnamurti, incluindo o primeiro-ministro Jawaharlal Nehru . Em suas reuniões com Nehru, Krishnamurti elaborado longamente sobre os ensinamentos, dizendo em um exemplo, “Noções básicas do self surge apenas em relação, ao assistir a si mesmo em relação a pessoas, idéias e coisas, para as árvores, a terra, eo mundo ao seu redor e dentro de você. O relacionamento é o espelho no qual o eu é revelado. Sem autoconhecimento não há base para o pensamento certo e ação. “Nehru perguntou:” Como começar? “Para que Krishnamurti respondeu:” Comece onde você está. Leia cada palavra, cada frase, cada parágrafo da mente, já que opera através do pensamento “. [103]

Últimos anos

Krishnamurti continuou falando em palestras públicas, discussões em grupo e com pessoas interessadas em todo o mundo. No início dos anos 1960, ele fez o conhecimento do físico David Bohm, cujas preocupações filosóficas e científicas sobre a essência do mundo físico, e do estado psicológico e sociológico da humanidade, encontrou paralelos na filosofia de Krishnamurti. Os dois homens logo se tornaram amigos íntimos e iniciou um inquérito comum, na forma de diálogos pessoais e ocasionalmente em discussões em grupo com outros participantes, que continuou, periodicamente, ao longo de quase duas décadas. [104] [105] Várias dessas discussões foram publicadas sob a forma de livros ou como partes de livros, e introduziu um público mais amplo (entre os cientistas) a idéias de Krishnamurti. [106] Embora a filosofia de Krishnamurti mergulhou em campos tão diversos como estudos religiosos, educação, psicologia, física, e estudos da consciência, ele não era, então, nem depois, bem conhecido nos círculos acadêmicos. No entanto, Krishnamurti conheceu e realizou debates com, vários cientistas proeminentes, incluindo físicosFritjof Capra e Sudarshan George , o biólogo Rupert Sheldrake , o psiquiatra David Shainbert, bem como psicoterapeutas representando várias orientações teóricas. [107] A longa amizade entre Bohm e Krishnamurti passou por um intervalo rochoso em anos posteriores, e, embora eles superaram as suas diferenças e permaneceriam amigos até a morte de Krishnamurti, o relacionamento não reattain sua intensidade anterior. [108] [109] [110]

Embora assunto Krishnamurti tinha evoluído para abranger várias novas direções, [111] os ensinamentos fundamentais permaneceu inalterada. No final de 1980, ele aproveitou a oportunidade para reafirmar os elementos básicos de sua mensagem, originalmente feito em 1929, em uma declaração escrita que veio a ser conhecido como o “Núcleo do Ensino”. Um trecho segue:

“‘Verdade é uma terra sem caminho”. O homem não pode chegar a ela através de qualquer organização, através de qualquer credo, através de qualquer dogma, sacerdote ou ritual, nem através de qualquer conhecimento filosófico ou técnica psicológica. Ele tem que encontrá-la através do espelho do relacionamento, através da compreensão dos conteúdos da sua própria mente, através da observação, e não através de análise intelectual ou dissecação introspectiva. Man foi construído em si mesmo imagens como um senso de segurança pessoal, religioso, político. Estas se manifestam como símbolos, idéias, crenças. O peso destes domina o pensamento do homem, os relacionamentos e sua vida diária. Estas são as causas de nossos problemas, pois eles dividem o homem do homem em todas as relações “. [112] [113]

Na década de 1970, Krishnamurti se reuniu várias vezes com o então primeiro-ministro indiano , Indira Gandhi , com quem tinha de longo alcance, e em alguns casos, discussões muito sérias.Seu verdadeiro impacto na vida política indiana é desconhecida. No entanto Jayakar considera a sua mensagem em reuniões com Indira Gandhi como uma possível influência no levantamento de determinadas medidas de emergência a Sra. Gandhi havia imposto durante os períodos de turbulência política. [114]

Enquanto isso, a relação de Krishnamurti, uma vez perto com os Rajagopals tinha-se deteriorado ao ponto em que ele tomou D. Rajagopal ao tribunal para recuperar bens doados e os fundos, bem como direitos de publicação de suas obras, manuscritos e correspondência pessoal, que estavam em posse Rajagopal da. [ 115] O litígio e consequente queixas cruzadas, que formalmente começou em 1971, continuou por muitos anos. Uma parcela substancial de materiais e de propriedade foi devolvida à Krishnamurti durante sua vida;. As partes envolvidas neste caso, finalmente, resolvido todos os outros assuntos em 1986, pouco depois de sua morte [116] [117]

Em 1984 e 1985, ele falou para uma platéia convidada nas Nações Unidas, em Nova York, sob os auspícios da Pacem in Terris capítulo Sociedade na ONU. [118] [119] Em novembro de 1985 ele visitou a Índia pela última vez, segurando um número do que veio a ser conhecido como “Despedida” conversas e discussões entre aquela época e janeiro de 1986. Estas últimas conversações incluíram as questões fundamentais que ele havia pedido ao longo dos anos, bem como novas preocupações relacionadas com a então recentes avanços na ciência e tecnologia, e seus efeitos sobre a humanidade. Krishnamurti havia comentado aos amigos que ele não deseja convidar a morte, mas não tinha certeza quanto tempo duraria seu corpo (ele já tinha perdido peso considerável), e uma vez que ele não podia mais falar, ele “não teria outra finalidade.” Em sua fala final, em 4 de janeiro de 1986, em Madras, ele voltou a convidar o público a analisar com ele a natureza do inquérito , o efeito da tecnologia, a natureza da vida e da meditação, ea natureza da criação .

Krishnamurti também estava preocupado com seu legado, por ter sido inadvertidamente transformado em algum personagem cujos ensinamentos foram transmitidos aos indivíduos especiais, em vez de o mundo em geral. Ele não queria que ninguém posar como um intérprete do ensino. [120] Ele alertou seus companheiros em diversas ocasiões que não eram de se apresentar como porta-vozes em seu nome, ou como seus sucessores após sua morte. [121]

Poucos dias antes de sua morte, em um comunicado final, ele declarou que ninguém quer entre os seus associados e público em geral havia entendido o que havia acontecido com ele (como a canalização do ensino), nem tinham entendido o ensino em si. Ele acrescentou que a “imensa energia” operacional em sua vida teria ido com a sua morte, mais uma vez que implica a impossibilidade de sucessores. No entanto, ele ofereceu esperança ao afirmar que as pessoas pudessem aproximar-se de energia e obter uma medida de compreensão “… se eles vivem os ensinamentos”. [122] Em discussões anteriores, ele havia comparado-se com Thomas Edison , o que implica que ele fez a difícil trabalho, e agora tudo foi necessária por outros foi um movimento do interruptor. [123] Em outro exemplo, ele falou de Columbus passar por uma árdua jornada para descobrir o Novo Mundo, enquanto que agora, poderia ser facilmente alcançado por jato; o final implicação sendo que, mesmo que Krishnamurti era, de alguma forma “especial”, a fim de chegar ao seu nível de compreensão, outros não precisam de ser. [124]

Krishnamurti morreu de câncer no pâncreas em 17 de fevereiro de 1986, com a idade de 90. Seus restos mortais foram cremados e espalhados por amigos e antigos colegas nos três países onde ele passara a maior parte de sua vida: a Índia, Inglaterra e Estados Unidos da América.

Temas recorrentes

Conhecimento

Krishnamurti constantemente enfatizado o lugar certo do pensamento na vida diária. Mas ele também apontou os perigos do pensamento, quando torna-se conhecimento de que age como uma projeção calcificada do passado. De acordo com Krishnamurti, tal ação distorce a nossa percepção e compreensão plena do mundo em que vivemos e, mais especificamente, as relações que o definem. Ele via o conhecimento como uma função necessária, mas mecânica, da mente. A capacidade da mente para gravar podem apresentar barreiras, no entanto. Por exemplo, as palavras ofensivas ditas em um relacionamento pode tornar-se memórias que influenciam as ações. Assim, o conhecimento pode apresentar uma divisão em um relacionamento e pode ser destrutiva. [125]

Ele fez a seguinte pergunta: “Pode o cérebro com todas as suas reações e suas respostas imediatas para todos os desafios e procura o cérebro pode ser muito ainda?” [126] Sua resposta:

Não é uma questão de acabar com o pensamento, mas se o cérebro pode ser completamente imóvel? Este silêncio não é a morte física. Veja o que acontece quando o cérebro está completamente imóvel “. [126]

O cérebro, treinado, pois é para gravar, proporciona segurança, e “uma sensação de vitalidade.” A gravação cria uma imagem de si mesmo, de entes queridos, firmes, políticos, padres e do ideal.Se essas imagens são fixas, um “vai ser sempre se machucar, sempre vivendo em um padrão no qual não há liberdade.” Mas se alguém é capaz de “ouvi-lo completamente sem nenhuma reação, então não há nenhum centro que registra”. [127]

Medo e prazer

Medo e prazer ao longo da vida foram temas em suas palestras públicas. A seguir é um trecho de seu discurso em San Diego em 1970:

“O medo é sempre em relação a algo, mas não existe por si só. Não é o medo do que aconteceu ontem em relação à possibilidade de sua repetição amanhã, há sempre um ponto fixo a partir do qual relação tem lugar. Como o medo vindo a este? Eu tive dor de ontem, há a memória dela e eu não quero isso de novo amanhã. Pensando sobre a dor de ontem, pensando que envolve a memória da dor de ontem, projeta o medo de ter dor de novo amanhã. Assim, pensa-se que traz o medo. Medo pensamento raças, o pensamento também cultiva o prazer. Para entender o medo é preciso entender também de prazer que eles estão interligados, sem a compreensão que você não pode compreender o outro. Isto significa que não se pode dizer ‘eu só devem ter prazer e sem medo “, o medo é o outro lado da moeda que se chama prazer.
Pensando com as imagens de prazer de ontem, pensei que imagina que você não pode ter esse prazer amanhã, então pensei que gera medo. Pensamento tenta sustentar o prazer e, assim, o medo alimenta.
Pensamento separou-se como o analisador ea coisa a ser analisada, pois eles são as duas partes do pensamento jogando truques sobre si mesmo. Ao fazer tudo isso, ele se recusa a examinar os medos inconscientes, que traz no tempo como um meio de escapar medo e ainda ao mesmo tempo sustenta o medo “. [128]

Meditação

Krishnamurti usou a “meditação” termo para significar algo completamente diferente da prática de qualquer sistema ou método para controlar a mente, ou, conscientemente, atingir um objetivo específico ou estado. Ele tratou do assunto de meditação em várias palestras públicas e debates:

“A mente que está em meditação está preocupado apenas com a meditação, não com o praticante. O meditador é o observador, o senser, o pensador, o experimentador, e quando há o experimentador, o pensador, então ele está preocupado com a estender a mão, ganhando, conseguindo, experimentando. E aquela coisa que é atemporal não pode ser experimentado. Não existe experiência em tudo. Não é só o que não é nomeável “.
“… Há vários poderes … Você chamá-los de siddhis , não é? Sabe que todas estas coisas são como velas ao sol? Quando não há sol há escuridão e, em seguida a vela e à luz da vela tornar-se muito importante. Mas quando há o sol, a luz, a beleza, a clareza, em seguida, todos esses poderes, esses centros siddhis-desenvolvimento diferentes, chakras, kundalini, você sabe tudo o que negócios são como velas, pois eles não têm valor algum. E quando você tem aquela luz, você não quer outra coisa “. [129]

Krishnamurti viu a meditação como uma grande arte “, talvez o maior.” É preciso aprender esta arte, praticando sem técnica, observando-se: nas atividades diárias (andar, comer), práticas (fofocas, fala), as emoções reativas de ódio, inveja)-tornar-se consciente dessas coisas “sem escolha”. [130 ] Muitas formas de meditação têm sido inventada para escapar de conflitos. Estas formas, de acordo com Krishnamurti são “baseado no desejo … o desejo de conquista”, o que implica conflito, e uma “luta para chegar.” Este esforço, que viu como “dentro dos limites de uma mente condicionada, e nesta não há liberdade.” A verdadeira meditação é “o fim do pensamento”, levando a “uma dimensão diferente … além do tempo”. [131] Pensamento e sentimento “dissipar a energia.” Sua repetição é mecânica, e, embora necessária, não permitem uma para entrar na “imensidão da vida.” A meditação é o “esvaziamento da mente do conhecido.” Não se pensa, nem oração, nem “o hipnotismo singelo de palavras, imagens, esperanças e vaidades” dos quais todos devem “chegar a um fim, facilmente, sem esforço e escolha, na chama da consciência”. [132 ]

Educação

Krishnamurti fundou várias escolas em todo o mundo. Quando perguntado, ele enumerou o seguinte como seus objetivos educacionais:

  1. Perspectiva global: uma visão do todo como distinta da parte; nunca deve ser um sectário perspectivas, mas sempre uma visão holística livre de todo preconceito.
  2. A preocupação com o homem eo ambiente: a humanidade é parte da natureza, e se a natureza não é cuidada, será bumerangue sobre o homem. Só a educação o direito, e profundo afeto entre as pessoas em toda parte, vai resolver muitos problemas, incluindo os desafios ambientais.
  3. Espírito religioso, que inclui o temperamento científico: A mente religiosa é sozinho, não solitário. Ele está em comunhão com as pessoas ea natureza. [133]

Crise Mundial

De acordo com Krishnamurti, muitos problemas do mundo, tais como a pobreza, a guerra, a ameaça nuclear, e outras circunstâncias infelizes, têm suas raízes em nosso pensamento. Na sua opinião, como vivemos e se comportam de acordo com o nosso pensamento para que as guerras e os governos são o resultado de que o pensamento. Todos nós temos nossas próprias crenças, conclusões e experiências, a que nos agarramos, isolando-nos dos outros. Atividade egocêntrica é expressa exteriormente como o nacionalismo ea intolerância religiosa, criando um mundo dividido, em que estamos dispostos a matar por uma questão de crença. Compreender a nossa relação com a crise mundial é necessária para entender a nós mesmos. [134] Ele escreve:

“Se você não está em todos preocupados com o mundo, mas somente com a sua salvação pessoal, seguindo certas crenças e superstições, a seguir gurus, então eu tenho medo, será impossível para você e para o alto-falante para se comunicar uns com os outros. Nós não estamos preocupados em tudo com a salvação pessoal privada, mas estamos preocupados, sinceramente, a sério, com o que a mente humana tornou-se, o que a humanidade está enfrentando. Estamos preocupados em olhar para este mundo e que um ser humano vivo neste mundo tem que fazer, o é o seu papel? ” [135]

Em Cartas para Escolas, publicado pela primeira vez no início de 1980, Krishnamurti viu a crise daquele dia como uma crise do intelecto. A ênfase sobre o pensamento (idéias), permite justificar o assassinato, o mal pode ser visto como “um meio para alcançar um resultado nobre.” O outro aspecto desta crise, é a importância colocada valores sensoriais, tais como a casta, a propriedade ou país. [136]

Influência

Interesse em Krishnamurti ea sua obra tem persistido nos anos desde sua morte. Muitos livros, bem como áudio, vídeo e materiais de informática, permanecem na impressão e são realizadas por grandes varejistas online e tradicional. Os quatro Fundações oficiais continuam com a manutenção de arquivos, a difusão dos ensinamentos de um número crescente de línguas, conversões para novas mídias digitais e outros, desenvolvimento de sites, patrocínio de programas de televisão, e com a organização de encontros e diálogos de pessoas interessadas em todo o mundo. [137] De acordo com comunicados e press releases das Fundações, suas listas de discussão e consultas individuais, continuam a crescer. [138] citação do necessário ] As várias escolas e instituições de ensino também continuar a crescer, com novos projetos adicionada ao lado de sua meta declarada de educação integral . [139] citação do necessário ]

Krishnamurti chegou a ser visto como um exemplo desses mestres espirituais que repudiarem rituais formais e dogmas. Sua concepção da verdade como uma “terra sem caminhos”, com a possibilidade de liberação imediata, é espelhada nos ensinamentos tão diversos como os de est , Bruce Lee , [140] eo Dalai Lama .

Krishnamurti estava familiarizado com, e (por sua admissão) influenciou as obras, o mitólogo Joseph Campbell , artistas Jackson Pollock e Beatrice Madeira , e contra-cultura autor Alan Watts .Eckhart Tolle , autor e palestrante sobre temas espirituais, e bem conhecido auto-ajuda professor / autor Deepak Chopra , Krishnamurti tanto reivindicada como uma das suas influências.

Na Índia, com sua longa tradição de errantes “santo” os homens, os eremitas e religiosos independentes de professores, Krishnamurti atraiu a atenção (e, ocasionalmente, a admiração indesejada) de um grande número de pessoas em palestras públicas e entrevistas pessoais. Ele era, e é actualmente, considerado um “grande professor” por essas diversas figuras religiosas, como o respeitado místico Ramana Maharshi , [141] o mestre espiritual Anandamayi Ma , [142] , bem como figuras mais conhecidas do Ocidente, tais como Osho . Professor espiritual Vimala Thakartambém se reuniu com Krishnamurti em 1960. Embora Krishnamurti tinha um carinho especial para o verdadeiro sannyasi ou monge budista, sua crítica de seus rituais, disciplinas e práticas foi devastador. [143]

Como também era frequentemente o caso em outros lugares, Krishnamurti, adicionalmente, atraiu o interesse do estabelecimento corrente religiosa na Índia. Ele foi amigável, e teve uma série de discussões com, conhecidos hindus e budistas estudiosos e líderes, incluindo o Dalai Lama . [144] Várias dessas discussões foram posteriormente publicados como capítulos de vários livros de Krishnamurti.

Qualquer discussão de influência, porém expansivo, merece ser ponderado contra própria medida de Krishnamurti de sucesso ou seja, se as pessoas realmente entender e, portanto, “viver e respirar”, o ensino. [145] No que diz respeito a medida de influência ou sucesso, o último, e apenas, declaração pública definitiva pertence o próprio Krishnamurti. Em um prognóstico sombrio, entregue 10 dias antes de sua morte em 1986, suas palavras eram simples, e enfática: “ninguém” – entre seus associados ou o mundo em geral – tinha entendido Krishnamurti, sua vida, ou o ensino.

Crítica

Aproximando Helen , que tinha conhecido Krishnamurti na década de 1920, afirmou, em amar e deixar a vida boa, que as atitudes de Krishnamurti foram condicionadas por privilégio. Isso se deveu, em sua opinião, para que fosse apoiado, mesmo mimado, por seguidores devotados a partir já em sua “descoberta” pelos teosofistas. Ela também disse que ele estava em um tal nível “elevado” que ele era incapaz de formar relações pessoais normais. [146]

Em seu livro de 1991, vive à sombra com J. Krishnamurti, [147] Radha Rajagopal Sloss, a filha de alienada Krishnamurti associados Rosalind Rajagopal e Desikacharya, escreveu Krishnamurti de relacionamento com seus pais, incluindo um caso secreto entre Krishnamurti e Rosalind que durou por muitos anos. A revelação pública foi recebida com surpresa e consternação por muitos, e também foi tratado em um volume da biografia de refutação por Mary Lutyens (Krishnamurti e os Rajagopals). [148]

Homônimo de Krishnamurti UG Krishnamurti relatou que os dois tiveram discussões quase diárias por um tempo, que afirmou não foram fornecendo respostas satisfatórias às suas perguntas.Finalmente, as reuniões foram interrompidas. Ele descreveu parte da discussão final:

“E então, no final, eu insisti:” Venha, há algo por trás das abstrações que estão jogando para mim “E que meu camarada disse:” Você tem nenhuma maneira de saber por si mesmo “Concluir? -. Que foi o fim do nosso relacionamento, você vê – “Se eu não tenho como saber isso, você não tem nenhuma forma de comunicá-la. O que diabos estamos fazendo?Perdi sete anos. Adeus, eu não quero te ver de novo “. Então eu saí”. [149]

Ver também

  • Jiddu Krishnamurti bibliografia
  • Lista de trabalhos sobre Jiddu Krishnamurti

Referências

Citações
  1. ^ Pupul Jaykar
  2. ^ Achyut Patwardhan
  3. ^ Dada Biografia Dharmadhikari
  4. ^ Lutyens (1995): Jiddu (Jeddu alternadamente soletrado,Geddu ou Giddu) era o nome de Krishnamurti família.
  5. ^ Lutyens (1995), notas de rodapé 1, 2.
  6. ^ Williams (2004), p. 466.
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  8. ^ Lutyens (1975), p. 5.
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  17. ^ Lutyens (1975), pp 15, 20-21. De acordo com o ocultismoauras lore e Teosófica são emanações invisíveis relacionados a cada indivíduo os chamados planos sutis de existência , bem como a sua ou seu avião normal. A capacidade de discernir a aura de uma pessoa é considerado um dos possíveis efeitos da clarividência.Conhecimento Leadbeater ocultismo e habilidades eram muito respeitados dentro da Sociedade e sua liderança.
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  27. ^ Lutyens (1975), “Capítulo 5: primeiro ensinamento” através do “Capítulo 7: Legal Tutelar”, pp 40-63 [acumulado]. A notícia sobre Krishnamurti e do Instrutor do Mundo não eram universalmente aceites pelos teosofistas e levou a transformações na sociedade; Lutyens (1983a), pp 15-19, 40, 56. Parte da controvérsia foi o papel de Leadbeater. Ele tinha uma história de estar na companhia de jovens rapazes de alunos sob sua espiritual e Teosófica instrução e houve boatos sobre abuso infantil, embora não haja acusações nunca foram provadas.
  28. ^ Lutyens (1975), pp 10-11, 93.
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  35. ^ Lutyens (1975), pp 50-51.
  36. ^ Lutyens (1975), pp 51-52.
  37. ^ Lutyens (1997), pp 46, 74-75, 126. Krishnamurti foi nomeado editor do Herald da Estrela, o boletim oficial da OSE. Sua posição era principalmente como uma figura de proa, mas muitas vezes ele escreveu notas editoriais, que junto com suas outras contribuições ajudaram a circulação da revista.
  38. ^ Vernon (2001), p. 65.
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  41. ^ Veja Jiddu Krishnamurti bibliografia .
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  53. ^ Lutyens (1975), “Capítulo 18: The Turning Point” através de “Capítulo 21: Climax do Processo”, pp 152-188 [acumulado].O uso do termo “saindo” nas contas das ocorrências iniciais do processo, aparentemente, significava o chamado para fora do corpo experiências .
  54. ^ Lutyens (1990), pp 134-135. No uso mais tarde, o significado de “ir para fora” foi mais sutil.
  55. um b Lutyens, M. (1988). J. Krishnamurti: The Open Door”. Volume 3 da biografia, p. 12. ISBN 0-900506-21-0 .Retirado em: 2011/11/19.
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  58. ^ Jayakar (1986), p. 46N. e Lutyens (1975), p. 166 fornecer uma explicação frequentemente dada, que representou odespertar chamada de kundalini , um processo que, de acordo com o misticismo hindu culmina na consciência transcendente . Outros consideram-no freudianos termos.Aberbach (1993) afirma que as experiências eram uma projeção de tristeza acumulada de Krishnamurti sobre a morte de sua mãe. Sloss (1993), p. 61 considera que oprocesso seja um evento puramente físico centrado na doença ou traumatismo. De acordo com Lutyens (1990), pp 45-46., Krishnamurti acreditava o processo foi necessário para o seu desenvolvimento espiritual não e um assunto médico ou condição. As far as he was concerned, he had encountered Truth; he thought the process was in some way related to this encounter, and to later experiences.
  59. ^ Lutyens (1975), pp. 163–164, 188–189.
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  70. ^ J. Krishnamurti (1926): “An old dream is dead and a new one is being born, as a flower that pushes through the solid earth. A new vision is coming into being and a greater consciousness is being unfolded. … A new strength, born of suffering, is pulsating in the veins and a new sympathy and understanding is being born of past suffering – a greater desire to see others suffer less, and, if they must suffer, to see that they bear it nobly and come out of it without too many scars. I have wept, but I do not want others to weep; but if they do, I know what it means.”
  71. ^ Lutyens (1983c), p. 234.
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  77. ^ J. Krishnamurti (1972), p. 9. “I think we shall have incessant wrangles over the corpse of Krishnamurti if we discuss this or that, wondering who is now speaking. Someone asked me: ‘Do tell me if it is you speaking or someone else’. I said: ‘I really do not know and it does not matter’.” From the 1927 “Question and answer session” at Ommen. [Note weblink in reference is not at official Krishnamurti-related or Theosophical Society website].
  78. ^ J. Krishnamurti (1928a), p. 43. “I am going to be purposely vague, because although I could quite easily make it definite, it is not my intention to do so. Because once you define a thing it becomes dead.” Krishnamurti on the World Teacher, from “Who brings the truth,” an address delivered at Ommen 2 August 1927. [Note weblink in reference is not at official Krishnamurti-related or Theosophical Society website. Link-specific content verified against original at New York Public Library Main Branch , “YAM pv 519” [call no. .
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  88. ^ J. Krishnamurti (1965b), para. 24 .
  89. ^ J. Krishnamurti (1975b), p. 20. para. 33 .
  90. ^ Born in India in 1900 and of Brahmin descent, Rajagopal had moved in Krishnamurti’s circle since early youth. Although regarded as an excellent editor and organizer, he was also known for his difficult personality and high-handed manner. Upon Nitya’s death, he had promised Besant that he would look after Krishnamurti. See Henri Methorst,Krishnamurti A Spiritual Revolutionary , Edwin Publishing House, 2003, ch 12.
  91. ^ Meaning Noble Monastery in Sanskrit , Arya Vihara was part of a later addition to the Ojai property that was Krishnamurti’s official residence. See Lutyens, “Fulfilment,” Farrar, Straus hardcover, p 7.
  92. ^ Lives in the Shadow with J. Krishnamurti by Radha Rajagopal Sloss, Bloomsbury Publishing, 1991, ch 12.
  93. ^ The two also shared an interest in education: Krishnamurti helped to raise Radha, and the need to provide her with a suitable educational environment led to the founding of theHappy Valley School in 1946. The school has since re-established itself as an independent institution operating as the Besant Hill School Of Happy Valley . See Sloss, “Lives in the Shadow,” ch 19.
  94. ^ Radha’s account of the relationship, Lives in the Shadow With J. Krishnamurti , was first published in England by Bloomsbury Publishing Ltd. in 1991, and was soon followed by a rebuttal volume authored by Mary Lutyens, Krishnamurti and the Rajagopals , Krishnamurti Foundation of America, 1996.
  95. ^ Vernon, “Star in the East,” p 205.
  96. ^ Huxley wrote the comprehensive foreword to The First and Last Freedom , a Krishnamurti book that generated considerable interest at the time of its publication in 1954.
  97. ^ Vernon, “Star in the East,” p 209.
  98. ^ Vernon, “Star in the East,” p 210.
  99. ^ Jayakar, “Krishnamurti” p 98.
  100. ^ Lutyens, “Fulfilment,” Farrar, Straus hardcover, p 59-60. Initially, Krishnamurti (along with Rajagopal and others) was a trustee of KWINC. Eventually he ceased being a trustee, leaving Rajagopal as President–a turn of events that according to Lutyens, constituted “… a circumstance that was to have most unhappy consequences.”
  101. ^ These included former freedom campaigners from the Indian Independence Movement, See Vernon, “Star in the East,” p 219.
  102. ^ See Jayakar, “Krishnamurti,” ch 11 for Pupul Mehta’s (later Jayakar) eyewitness account.
  103. ^ Jayakar, “Krishnamurti,” p 142.
  104. ^ Among other works, Bohm’s Wholeness and the Implicate Order embraces several concepts also present in Krishnamurti’s teaching, starting with the proposition that the “Observer is the Observed .” See The First and Last Freedomby J. Krishnamurti, Harper & Row 1954. Chapter 15, ” The Thinker and the Thought ” is devoted to an exposition of this idea–one out of many such presentations that Krishnamurti made over the years. Bohm was attempting to apply a similar idea to the field of quantum theory .
  105. ^ Bohm would eventually serve as a Krishnamurti Foundationtrustee.
  106. ^ See Selected Publications/List of Books subsection.
  107. ^ See On Krishnamurti , by Raymond Martin, Wadsworth, 2003, for a discussion on Krishnamurti and the academic world.
  108. ^ Their falling out was partly due to questions regarding Krishnamurti’s private behavior, especially concerning the long and secret love affair that Krishnamurti had had with Rosalind Williams-Rajagopal, at the time unknown to the general public.
  109. ^ After their falling out, Bohm criticized certain aspects of the teaching on philosophical, methodological , and psychological grounds. He also criticized what he described as Krishnamurti’s occasional ” verbal manipulations ” when deflecting challenges. Eventually, he questioned some of the reasoning concerning the nature of thought and self, although he never abandoned his belief that ” Krishnamurti was on to something. ” See Infinite Potential: The Life and times of David Bohm , by F. David Peat , Addison Wesley, 1997.
  110. ^ Bohm was also distressed when Krishnamurti more or less abruptly distanced himself, with the implication that Bohm had become too dependent on him. According to his biographers, Krishnamurti often employed this tactic in similar situations of perceived dependency.
  111. ^ A recurrent theme in his later talks was the need for ” a new brain “: a ” radical ,” physical, ” mutation ” of the brain cells that would ” wipe out ” unnecessary baggage accumulated in human consciousness during its evolutionary history. This would then naturally result in direct perception of present reality, unencumbered by the filters of past experience. According to Krishnamurti, such ” mutation “–regeneration of the brain–can logically only happen instantaneously and in toto ; otherwise the “old” consciousness, in self-defense, will use the intervening time to distract from the task and so avoid its “death.” citation needed ]
  112. ^ From Total Freedom , by J. Krishnamurti, edited by Mary Cadogan et al., HarperSanFrancisco 1996, p 257. [This excerpt is from the original 1980 version of the statement. The statement was later minimally edited by Krishnamurti] .
  113. ^ See full text here: Core Of The Teaching [Note that in this 1983 version of the statement some wording was edited by Krishnamurti] .
  114. ^ See Jayakar, “Krishnamurti” pages 340–343. Pupul Jayakarwas a close friend and biographer of Indira Gandhi, and had been a political and cultural activist in India since the end ofWorld War II .
  115. ^ D. Rajagopal was the head or co-head of a number of successive corporations and trusts, set up after the dissolution of the Order of the Star and chartered to publish Krishnamurti’s talks, discussions and other writings.
  116. ^ Formation of the Krishnamurti Foundation of America and the Lawsuits Which Took Place Between 1968 and 1986 to Recover Assets for Krishnamurti’s Work , by Erna Lilliefelt, Krishnamurti Foundation of America, 1995. The complicated settlement dissolved the K & R Foundation (a previous entity), and transferred assets to the Krishnamurti Foundation of America (KFA). However certain disputed documents remained in the possession of Rajagopal, and he received partial repayment for his attorney’s fees.
  117. ^ Mary Lutyens placed the responsibility for the acrimony of the lawsuits–and resulting damage to Krishnamurti’s reputation–on the Rajagopals. In her view, they harbored personal animosity, related to their loss of influence in Krishnamurti’s life. See Mary Lutyens, Krishnamurti And the Rajagopals , KFA, 1996, for her account of the troubled relationship.
  118. ^ Lutyens, “The Open Door,” p 84-85. Also Lutyens, “The Life and Death of Krishnamurti,” p. 185.
  119. ^ See transcript of the 1985 talk here: UN talk and Q+A session . Video of the same talk can be found here:Krishnamurti at the UN 1985, part 1 of 8
  120. ^ Lutyens, “Fulfilment,” Farrar, Straus hardcover, p 171, statement of Krishnamurti published in the Foundation Buletin, 1970.
  121. ^ Lutyens, “Fulfilment,” Farrar, Straus hardcover, p 233.
  122. ^ See Lutyens, “The Life and Death of Krishnamurti,” London: John Murray, p 206. Quoting Krishnamurti from tape-recording made on February 7th, 1986.
  123. ^ Lutyens, “Fulfilment” Farrar, Straus hardcover, p 119.
  124. ^ This line of reasoning could be thought of as again affirming his statement that there exists no special method, education, or technique in the pursuit of understanding the teaching. See Lutyens, “Fulfilment” Farrar, Straus hardcover, p 119, for Columbus reference.
  125. ^ A Wholly Different Way of Living: Krishnamurti in Dialogue With Professor Allan W. Anderson , by Allan W. Anderson, Victor Gollancz 1991.
  126. a b The Urgency of Change , by J. Krishnamurti, edited by M. Lutyens, Harper & Row 1970, p 184.
  127. ^ Questions and Answers . Transcript of Recording: Saanen, 2nd Question & Answer Meeting 24th July 1980 (25th Question). Retrieved on: 2011-12-16.
  128. ^ Beyond Violence , by J. Krishnamurti, 1973, HarperCollins College Division, p 66.
  129. ^ The First Step is the Last Step , by J. Krishnamurti, Krishnamurti Foundation India 2004, p 281.
  130. ^ Freedom from the Known , by J. Krishnamurti, edited by M. Lutyens, HarperSanFrancisco 1969, p 116.
  131. ^ Meditations , by J. Krishnamurti, edited by Evelyne Blau, Shambhala 2002, preface.
  132. ^ Krishnamurti, “Meditations,” p 105.
  133. ^ See As The River Joins The Ocean: Reflections about J. Krishnamurti , by Giddu Narayan, Edwin House Publishing 1999, p 64.
  134. ^ The Flame of Attention , by J. krishnamurti, Harper & Row paperback 1984, chapters 1 and 7.
  135. ^ Krishnamurti, “The Flame of Attention,” p 10-11.
  136. ^ Letters to the Schools , by J. Krishnamurti, Krishnamurti Foundation India 1997, p 77.
  137. ^ See also The Complete Teachings Project , an ambitious effort to collect the entire body of Krishnamurti’s work into a coherently edited master reference.
  138. ^ See Foundation websites, listed in section External Links .
  139. ^ One of the newer projects, (as of June 2008) is a “Teacher’s Academy” at the Oak Grove School at Ojai, an introduction to the holistic educational philosophy of Krishnamurti targeted at educators.
  140. ^ A snippet of a 1974 television interview appears in the documentary Bruce Lee: A Warrior’s Journey at 31m54s, in which Krishnamurti says, ” You have to be a light to yourself, not the light of a professor or an analyst or a psychologist or the light of Jesus or the light of the Buddha; you have to be a light to yourself, in a world that’s utterly becoming dark. “
  141. ^ According to his associate Maurice Frydman , Maharshi agreed that “like the Buddha’s” , Krishnamurti’s teaching was“…beyond expression.” From Talks with Sri Ramana Maharshi, page 155. Frydman, (spelled Friedman by Jayakar in “Krishnamurti”), became a long-standing close associate of Krishnamurti.
  142. ^ A female guru with a large following in North India, see Jayakar, “Krishnamurti,” p 144.
  143. ^ In a typical exchange, Anandamayi Ma asked him, “Why do you deny gurus? You who are the Guru of Gurus” . To which Krishnamurti replied, “People use the guru as a crutch.” See Jayakar, “Krishnamurti,” p 144.
  144. ^ The two men had a good rapport and mutual admiration. The Dalai Lama characterized Krishnamurti as a “great soul”(Jayakar, “Krishnamurti” p 203). Krishnamurti very much enjoyed the Lama’s company, and by his own admission could not bring up his anti-guru views, mindful of the Lama’s feelings.
  145. ^ It is not clear how such an assessment of an individual’s state can presently, or ever, be made in a manner that is neither subjective, nor based on artificially constructed criteria.
  146. ^ Nearing, Helen (1992). Loving and Leaving the Good Life , White River Jct., VT: Chelsea Green.
  147. ^ Sloss, Radha Rajagopal ‘Lives in the Shadow: with J. Krishnamurti’
  148. ^ Roland Vernon, in Star in the East , questions the ultimate impact of the revelations when compared to Krishnamurti’s body of work as a whole.
  149. ^ Krishnamurti, UG; Rodney Arms (2001). Mystique of Enlightenment Part One (3rd ed ed.) . Obtido 2007-09-05.
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