Dukkha: a Insatisfação e descontentamento, originados da ignorância nata, que gera sofrimento

Dukkha

Traduções
dukkha
Inglês: sofrimento,
ansiedade,
insatisfação,
descontentamento,
etc
Pali : dukkha
( Dev : दुक्ख)
Sânscrito : duhkha
( Dev : दुःख)
Birmânia : ဒုက္ခ
(IPA: [doʊʔk ʰ a] )
China :
( pinyin : kǔ)
Japonês :
( romaji : ku)
Coreano :
(Ko)
Tibetano : སྡུག་བསྔལ།
( Wylie : sdug bsngal;
THL : dukngal)
Vietnã : kho
Glossário do budismo 

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Dukkha (Pali; sânscrito: duhkha; tibetano fonético: dukngal) é um budista termo comumente traduzido como ” sofrimento “,” stress “,” ansiedade “ou” insatisfação “. Dukkha é identificado como a primeira das Quatro Nobres Verdades .

Dentro da tradição budista, dukkha é comumente explicada de acordo com três padrões diferentes ou categorias. Na primeira categoria, dukkha inclui o sofrimento óbvio físico ou dor associada com o parto, crescendo a doença, idade física eo processo de morrer. Esses desconfortos exteriores são referidos como o dukkha do sofrimento ordinário (dukkha-dukkha). Em uma segunda categoria, dukkha também inclui a ansiedade ou o estresse de tentar segurar as coisas que estão mudando constantemente, essas ansiedades internas são chamados de dukkha produzido pela mudança (Viparinama-dukkha). O terceiro padrão, ou categoria de dukkha se refere a uma insatisfação básica que permeia todas as formas de vida, devido ao fato de que todas as formas de vida são impermanentes e em constante mudança. A este nível, o termo indica uma falta de satisfação, uma sensação de que as coisas nunca medir até as nossas expectativas ou normas. Essa insatisfação sutil é referido como o dukkha de estados condicionados (saṃkhāra-dukkha).

Nem pessimista, nem otimista, mas realista

A importância central de dukkha na filosofia budista não se destina a apresentar uma visão pessimista da vida, mas sim a apresentar uma avaliação realista e prática da condição humana, que todos os seres deve experimentar sofrimento e dor em algum momento de suas vidas, incluindo o inevitável sofrimentos da doença, envelhecimento e morte. [1] os professores budistas contemporâneas e tradutores enfatizar que, enquanto a mensagem central do budismo é otimista, a visão budista da nossa situação na vida (as condições em que vivemos) não é nem pessimista nem otimista, mas realista. [a]

Walpola Rahula explica a importância deste ponto de vista realista:

Primeiro de tudo, o budismo não é nem pessimista nem otimista. Se qualquer coisa, é realista, pois tem uma visão realista da vida e do mundo.Ele olha para as coisas objetivamente (yathabhutam). Não faz falsamente calmaria você a viver no paraíso de um tolo, nem assustar e agonizar você com todos os tipos de medos imaginários e pecados. Diz-lhe exatamente e objetivamente o que você é eo que o mundo em torno de você é, e mostra-lhe o caminho para a perfeita liberdade, paz, tranquilidade e felicidade. Um médico pode exagerar uma doença grave e dar a esperança por completo. Outra pode ignorantemente declarar que não há nenhuma doença e que não é necessário tratamento, assim enganar o paciente com um falso consolo. Você pode chamar o primeiro pessimista e otimista o segundo. Ambos são igualmente perigosas. Mas um diagnóstico médico terceiros os sintomas corretamente, entende a causa ea natureza da doença, vê claramente que ele pode ser curado, e corajosamente administra um curso de tratamento, poupando assim o paciente. O Buda é como o médico passado. Ele é o médico sábio e científica para os males do mundo (ou Bhisakka Bhaisajya-guru). [6]

Surya Das enfatiza a natureza factual de dukkha:

Buda Dharma não ensina que tudo é sofrimento. O budismo diz que a vida é, por sua natureza, é difícil, falho e imperfeito. […] Essa é a natureza da vida, e essa é a Primeira Nobre Verdade. Do ponto de vista budista, isso não é um julgamento de alegrias e tristezas da vida, esta é uma simples, pé no chão, descrição factual. [7]

O Buda reconhece que existe felicidade e tristeza no mundo, mas ele ensinou que mesmo quando temos algum tipo de felicidade, não é permanente, mas está sujeita a alterações. E devido à natureza instável, impermanente de todas as coisas, tudo o que experimentamos é dito ter a qualidade de duhkha ou insatisfação. Portanto, a menos que possamos ter uma visão em que a verdade, e entender o que é realmente capaz de proporcionar uma felicidade duradoura, e que é incapaz de proporcionar felicidade, a experiência de insatisfação vai persistir. [8] [web 4]

Três padrões de dukkha

Dentro da tradição budista, dukkha é comumente explicada de acordo com três padrões diferentes ou níveis ou categorias: [b] [1] [9] [10] [11] [12] [13] [web 5] [6 web] [web 7] [web 8]

Dukkha de sofrimento comum
  • Pali: dukkha-dukkha
  • Também conhecido como o sofrimento do sofrimento.
  • Inclui os sofrimentos do nascimento, envelhecimento, doença, morte, e atravessando o que não é desejável.
  • Este nível exterior de dukkha inclui todo o sofrimento óbvio físico ou dor associada com o parto, crescendo a doença, idade física eo processo de morrer.
Dukkha produzido pela mudança
  • Pali: Viparinama-dukkha
  • Também conhecido como: o sofrimento da mudança ou o sofrimento da impermanência.
  • Inclui duas categorias: tentando agarrar o que é desejável, e não conseguir o que quer.
  • Autor budista Chögyam Trungpa inclui a categoria de “não saber o que você quer.”
  • Pema Chodron descreveu este tipo de sofrimento como o sofrimento de tentar segurar as coisas que estão sempre mudando
  • Este nível interno de dukkha inclui a ansiedade ou o estresse de tentar segurar as coisas que estão mudando constantemente.
Dukkha de estados condicionados
  • Pali sankhara -dukkha
  • Também conhecido como onipresente sofrimento
  • Esta categoria também é identificado como um dos “oito tipos de sofrimento”.
  • Pema Chodron descreve este como o sofrimento do apego ao ego, o sofrimento de lutar com a vida como ela é, como ela se apresenta para você, lutando contra situações exteriores e você mesmo, suas próprias emoções e pensamentos, em vez de apenas abrir e permitir.
  • Esta é uma forma sutil de sofrimento que surge como uma reação às qualidades de coisas condicionadas, incluindo os skandhas , os elementos constitutivos da mente humana.
  • Este é o mais profundo nível mais sutil de dukkha, que inclui “uma base de insatisfação que permeia toda a existência, todas as formas de vida, devido ao fato de que todas as formas de vida estão mudando, impermanente e sem qualquer núcleo ou substância”. [web 9]
  • A este nível, o termo indica uma falta de satisfação, uma sensação de que as coisas nunca medir até as nossas expectativas ou normas.

Oito tipos de dukkha

Os três padrões de dukkha descritos acima podem também ser dividida em oito tipos: [14] [teia 10]

  • Sofrendo de nascimento: o desconforto de nascimento e experimentar o mundo pela primeira vez, eo desconforto de se relacionar com novas demandas e experiências.
  • O sofrimento da velhice: o desconforto envolvido no processo de envelhecimento e velhice, o que pode aplicar a psicológica, bem como desconforto físico do envelhecimento.
  • Sofrendo de doença: o desconforto de doença física ou psicológica.
  • O sofrimento da morte: inclui a dor da separação e não ser capaz de continuar em seus empreendimentos, bem como o desconforto físico de morrer.
  • Sofrendo de conseguir o que não quer: ser incapaz de evitar situações difíceis ou dolorosas.
  • O sofrimento de não conseguir o que você quer: isso inclui a dor de tentar agarrar o que é desejável.
  • Onipresente sofrimento: uma insatisfação muito sutil que existe o tempo todo, ela surge como uma reação às qualidades de coisas condicionadas (por exemplo, a impermanência das coisas).

Três marcas da existência

Dukkha também está listado entre as três marcas da existência . Estes são:

  • Impermanência ( anicca )
  • O sofrimento (dukkha)
  • Não auto-( anatta ).

Neste contexto, dukkha representa a experiência de que todas as formações ( sankhara ) são impermanentes ( anicca ) – assim explica as qualidades que fazem a mente como entidades flutuantes e impermanente. Por isso, é também uma porta de entrada para anatta , não-eu.

Desenvolver visão sobre dukkha

Os ensinamentos budistas enfatizam a importância de praticar a meditação, a fim de desenvolver a visão em dukkha. Contemporânea mestre budista Ajahn Brahm enfatiza este ponto usando um símile que compara a experiência de dukkha para estar na prisão, e compara a meditação (Pali: jhana) para um túnel que leva para fora da prisão: [c]

Outro símile […] é a do homem que nasceu e cresceu em uma prisão e que nunca pôs os pés fora. Tudo o que ele sabe que é a vida na prisão. Ele não tem uma concepção da liberdade que está além do seu mundo. E ele não iria entender que a prisão está sofrendo. Se alguém sugeriu que seu mundo era dukkha, ele discordaria, pois a prisão é o limite de sua experiência. Mas um dia ele pode encontrar o túnel de fuga escavado há muito tempo que leva para além dos muros da prisão para o mundo inimaginável e expansivo da liberdade real. Só quando ele entrou no túnel e que escapou de sua prisão ele percebe o quanto o sofrimento da prisão, na verdade era, e ao fim desse sofrimento, escapando da prisão é a felicidade.Neste símile da prisão é o corpo, as paredes da prisão de alta são os cinco sentidos, e o guarda da prisão implacável exigente é a própria vontade, o fazedor. O túnel escavado há muito tempo, através do qual se foge, é chamado de jhana [meditação] (como na AN IX, 42). Somente quando se tem experimentado jhana alguém perceber que o mundo dos sentidos e cinco anos, mesmo no seu melhor, é realmente uma prisão de cinco paredes, algumas partes dele é um pouco mais confortável, mas ainda uma prisão com todos no corredor da morte! Só depois de jhana profunda faz perceber que uma “vontade” foi o torturador, que aparece como a liberdade, mas uma prevenção nunca descansa feliz em paz.Apenas fora da prisão pode ganhar um dos dados que produz o conhecimento profundo que descobre a verdade sobre dukkha.Em resumo, sem experiência de jhana, seu conhecimento do mundo é muito limitada para entender completamente dukkha, conforme exigido pela primeira nobre verdade, e prossiga para a iluminação. [15]

Contemporânea mestre budista Chögyam Trungpa explica que a meditação é projetado para desenvolver uma compreensão do sofrimento:

Entendimento sofrimento [dukkha] é muito importante. A prática da meditação não se destina a desenvolver o prazer, mas para compreender a verdade do sofrimento, e, a fim de compreender a verdade do sofrimento, a pessoa também tem de compreender a verdade da consciência. Quando a verdadeira consciência ocorre, o sofrimento não existe. Através da conscientização, o sofrimento é algo mudou na sua perspectiva. Não é necessariamente que você não sofrer, mas a qualidade assombrosa que, fundamentalmente, você está em apuros é removido. É como remover uma farpa. Pode doer, e você ainda pode sentir dor, mas a causa básica de que a dor, o ego, foi removido. [16]

Da mesma forma, o Sutta Anapanasati e Maha-satipatthana Sutta indicam que uma pessoa precisa, primeiro, praticar a meditação para purificar a mente dos cinco obstáculos a sabedoria antes de contemplar as Quatro Nobres Verdades, que começam com a natureza de “dukkha” na vida.

A necessidade de desenvolver insights sobre dukkha também é enfatizada na Samyutta Nikaya # 35, em que o Buda diz:

Que felicidade chamada normal folk, os iluminados chamam dukkha.

Contemporâneos Carrithers escolares Micheal também enfatiza a necessidade de analisar a própria vida. Carrithers afirma que na medida em que é dinâmico, em constante mudança, incontrolável e não finalmente satisfatória, não examinada a vida é em si precisamente dukkha. [17] Carrithers também afirma que a questão que subjaz a busca do Buda era “em que posso colocar relevância duradoura? ” Ele não negou que há satisfações na experiência: o exercício de vipassana assume que o meditador vê exemplos de felicidade claramente. A dor é para ser visto como a dor eo prazer como prazer. Nega-se que a felicidade depende das condições será segura e duradoura. [17]

Relação com os cinco agregados

Segundo a tradição budista, o dukkha de estados condicionados (saṃkhāra-dukkha) é relacionada ao apego aos skandhas . Acadêmico de Oxford Noa Ronkin discute a relação entre o skandhas(sânscrito; Pali: khandhas) e dukkha:

A sua conclusão é que a associação dos cinco skandhas como um todo com dukkha indica que a experiência é uma combinação de um processo simples cognitiva em conjunto com a orientação psicológica que as cores quer em termos de insatisfatoriedade. A experiência é assim, tanto cognitivo e afetivo, e não pode ser separada da percepção. Como as mudanças a percepção, por isso nossa experiência é diferente: cada um de nós temos nossas próprias cognições, percepções particulares e atividades volitivas em nossa própria maneira particular e grau, e nossa própria maneira de reagir e interpretar nossa experiência é a nossa experiência muito. Em harmonia com esta linha de pensamento, Gethin observa que os skandhas são apresentados em cinco aspectos da natureza da existência condicionada do ponto de vista do sujeito da experiência, cinco aspectos de sua própria experiência. Assim, cada khandha representa “uma classe complexa dos fenômenos que está em constante surgimento e desaparecimento em resposta a processos de consciência com base nos seis esferas dos sentidos. Eles tornam-se assim os cinco upādānakhandhas, englobando tanto agarrar e tudo o que é apreendido. [18]

Dentro literatura budista

Dukkha aparece com freqüência em textos budistas. Jeffrey Po explica:

Dukkha é um conceito extremamente importante e é fundamental para compreender o budismo em sua totalidade. Ele aparece na primeira das Quatro Nobres Verdades e como uma das três características da existência. As referências à “dukkha” como uma das situações da vida são abundantes em muitos dos suttas entregues pelo Senhor Buddha próprio, bem como em inúmeros pensamentos filosóficos budistas e psicológica. [web 11]

As Quatro Nobres Verdades lidar com a natureza de “dukkha” na vida, qual é a causa de “dukkha”, a cessação (cura) para “dukkha”, e as técnicas para trazer a cessação de “dukkha”.

A primeira nobre verdade é apresentada no primeiro discurso do Buda, colocando em movimento a Roda do Dharma ( Dharmacakra Pravartana Sūtra ), como segue: [web 12]

“Esta é a nobre verdade do sofrimento: nascimento é sofrimento, envelhecimento é sofrimento, doença é sofrimento, morte é sofrimento; tristeza, lamentação, dor, tristeza e desespero são dukkha; união com aquilo que é desagradável é sofrimento, separação do que é agradável é dukkha, não para conseguir o que se deseja é dukkha, em breve, os cinco agregados sujeitos aapego são dukkha “. [19]

Textos como o Cula-Malunkyovada Sutta [web 13] e Sutta Anuradha e [Web 14] mostram Buda como insistindo que as verdades sobre dukkha ea maneira de acabar com dukkha são os únicos que ele está ensinando até como atingir a meta final do nirvana está preocupado.

Dentro de não-literatura budista

Hinduísmo

Em hindu literatura, os primeiros Upani os anúncios – a Brhadaranyaka eo Chandogya – Acredita-se que antecedem ou coincidem com o advento do budismo. [20] Nos versos esses textos “, a palavra sânscrita du h kha (traduzido abaixo como” sofrimento ” e “aflição”) ocorre apenas duas vezes. No Upanisad Brhadaranyaka, afirma (em Inglês e sânscrito):

Inglês Sânscrito
Enquanto ainda estamos aqui, chegamos a conhecê-lo [ ā tman ].
Se você não o conhece, grande é a sua destruição.
Aqueles que a conheceram – tornam-se imortais.
Quanto ao resto – só o sofrimento que os espera. [21]
tha ihaiva santo ‘vidmas pouco vayaṃ nd ced avedir Mahati vinaṣṭiḥ
vós tad Vidur amṛtās te bhavanty athetare duḥkham evāpiyanti [22]

No Upanisad Chandogya está escrito:

Inglês Sânscrito
Quando um homem vê corretamente,
ele não vê a morte, nenhuma doença ou sofrimento.
Quando um homem vê corretamente,
ele vê tudo, ele ganha tudo, completamente. [23]
nd nd paśyo mṛtyuṃ paśyati rogaṃ nota duḥkhatām
sarvam ha paśyaḥ paśyati sarvam āpnoti sarvaśaḥ [24]

Assim, como no budismo, esses textos destacam a erradicação da du h kha como um resultado desejado e prometido, aqui du h kha serve como um antípoda ao objetivo final Brahmanic da imortalidade (amṛtās). Além disso, como no budismo, um supera du h kha através do desenvolvimento de uma compreensão transcendente. [25] No entanto, em textos bramânicos sagrados, du hkha ou é identificado como uma condição geral ou simplesmente como um dos muitos estados indesejáveis, não incorporar a centralidade conceitual que lhe é atribuído no pensamento budista.

Etimologia

Os primeiros tradutores de textos budistas ocidentais (antes da década de 1970) traduziu o termo dukkha Pali como “sofrimento” e dava a impressão de que o budismo era uma filosofia pessimista ou mundo que nega. Mais tarde, tradutores, no entanto, incluindo Walpola Rahula (que Buda ensinou, 1974) e quase todos os tradutores contemporâneos, têm enfatizado que “sofrimento” é muito limitado uma tradução para o termo dukkha, e preferiram quer deixar o termo sem tradução ou para esclarecer que tradução com termos como inquietação, ansiedade, estresse, insatisfação, inquietação, etc [6] [27] [28] [web 11]

Rupert Gethin explica:

Rica em significados e nuances, o duhkha palavra é uma das condições básicas de discurso budista e outro índio religiosa. Literalmente “dor” ou “angústia”, em seus contextos religiosos e filosóficos duhkha é, no entanto, sugestivo de um sentido subjacente de “insatisfação” ou “desconforto” que deve finalmente estragar até mesmo a nossa experiência de felicidade. [1]

No nível mais profundo, dukkha sugere uma insatisfação básica que permeia todas as formas de vida, devido ao fato de que todas as formas de vida são impermanentes e em constante mudança. Dukkha indica uma falta de satisfação, uma sensação de que as coisas nunca medir até as nossas expectativas ou padrões . [29] [web 9]

Sargeant (2009:. P 303) explica as raízes históricas do duhkha e seu antônimo sukha:

Talvez seja interessante observar a etimologia da palavra sukha (prazer, conforto, felicidade) e duhkha (miséria, infelicidade, dor). Os arianos antigos que levaram o idioma sânscrito para a Índia era um nômade, cavalos e pecuária pessoas que viajaram em veículos cavalo ou boi-desenhada. Su e dus são prefixos que indicam bom ou ruim. A palavra kha, mais tarde significado sânscrito “céu”, “éter”, ou “espaço”, era originalmente a palavra para o “buraco”, particularmente buraco de um eixo de um dos veículos a arianas da. Assim sukha … significava, originalmente, “ter um buraco eixo bom”, enquanto duhkha significa “ter um buraco eixo pobres”, levando a desconforto. [30]

Segundo a tradição gramatical, dukkha é derivado de “inquietante” dus-kha, mas, segundo Monier-Williams mais provável um Prakritized forma de dus-stha “instável, inquieta”. [31] O prefixo sânscrito ‘su’ é usado como um ênfase sugerindo saudável, alto, evoluiu, desejável, forte e tal. [web 15]

Dukkha foi traduzido como  ( 苦 “amargura; dificuldades; sofrimento, dor”) em budismo chinês , e este loanword é pronunciada ku (苦) no budismo japonês e ko (苦) em coreano Budismo , e khono Budismo Vietnamita . O tibetano (fonética) é dukngal. Em Shan , é [tuk ˥ k ʰ um ː ˥] e em birmanês , é [um doʊʔk ʰ] .

traduções alternativas

Traduções utilizados para dukkha no contexto das quatro nobres verdades são:

  • A insatisfação básica que permeia toda a existência (Bhikkhu Bodhi)
  • Angústia
  • Ansiedade (Chogyam Trungpa, a verdade do sofrimento, pp 8-10)
  • Affliction (Braseiro)
  • Insatisfação (Pema Chodron, Chogyam Trunpa)
  • Desconforto
  • Descontentamento
  • Frustração (Dalai Lama, Quatro Nobres Verdades, p. 38)
  • Miséria
  • Tristeza
  • Stress (Thanissaro Bhikkhu, Jon Kabat-Zin)
  • Sofrimento (Thich Nhat Hanh, Ajahn Succito, Chogyam Trungpa, Rupert Gethin, Dalai Lama, et al.)
  • Mal-estar (Chogyam Trungpa)
  • Mal-estar (Rupert Gethin)
  • Infelicidade
  • Insatisfação (Rupert Gethin; Dalai Lama, Quatro Nobres Verdades, p 38;. Piyadassi Thera, O Caminho Antigo)

Ver também

  • Nirodha
  • Samudaya

Notas

  1. ^ tradutores contemporâneos e professores apontam que a centralidade do sofrimento na filosofia budista não se destina a ser pessimista, mas sim apresentar uma visão realista da vida.Por exemplo:
    • Zasep Tulku Rinpoche diz: “Algumas pessoas pensam que só de pensar ou considerar o sofrimento é pessimista Mas quando o Buda ensinou as quatro nobres verdades, ele começou a falar sobre o sofrimento ea causa do sofrimento Não é porque ele era pessimista Ele estava sendo realista… . Ele estava dizendo que isso é como é. Isto é o que está acontecendo. Olha! Se você quer ter cessação, felicidade, liberdade, então você deve procurar a causa e você precisa de um caminho. Você tem que ver o sofrimento de outra forma você não tem motivação para procurar um caminho. Não seja ingênuo de ser realista. eis que está sofrendo, fisicamente. A velhice está acontecendo. A doença é em torno de nós. Morte está acontecendo o tempo todo. Então é isso que eu quero dizer quando digo que o budismo é realista “. [web 1]
    • Thanissaro Bhikkhu afirma: “Você provavelmente já ouviu o boato de que” a vida é sofrimento “é primeiro princípio do Budismo, primeira verdade do Buda nobre É um rumor com boas credenciais, espalhados por respeitados acadêmicos e professores do Dhamma, mas um rumor. . contudo A verdade sobre as nobres verdades é muito mais interessante O Buda ensinou quatro verdades – não um – sobre a vida:. Há sofrimento, há uma causa para sofrimento, não é um fim ao sofrimento, e não há um caminho de prática que coloca um fim ao sofrimento Essas verdades, tomadas como um todo, estão longe de ser pessimista Eles são uma prática, a abordagem de resolução de problemas -.. a forma como um médico se aproxima de uma doença, ou um mecânico, um motor defeituoso Você identifica um problema. e olhar para a sua causa. Você, então, pôr fim ao problema, eliminando a causa “.[web 2]
    • Cynthia Thatcher afirma: “. Embora a Primeira Nobre Verdade tem sido chamado de pessimista, estudiosos budistas têm apontado que o budismo não é nem pessimista nem otimista, mas realista Ele apresenta as coisas como elas são, nem melhor nem pior Poderíamos acrescentar que a budista. perspectiva é de esperança tremenda, já que uma solução para o problema do sofrimento é dada na quarta nobre verdade, uma solução que equivale a uma garantia. Essa solução é o caminho óctuplo “. [web 3]
    • Joseph Goldstein afirma: “Às vezes as pessoas sentem que reconhecer a verdade do sofrimento condições uma visão pessimista sobre a vida, que de alguma forma é uma negação da vida Na verdade, é muito pelo contrário Ao negar o que é verdadeiro, por exemplo, a verdade da impermanência.. , vivemos em um mundo de ilusão e encantamento Então, quando as circunstâncias mudam de forma que não gostamos, nos sentimos decepcionados, com raiva, ou amargo O Buda expressou o poder libertador de ver a falta de fiabilidade condições:.. “Tudo o que está sujeita ao surgimento está sujeito à cessação. Tornando-se um desencantado torna-se imparcial. Através do desapego a mente é liberada. “” [2]
    • Rupert Gethin afirma: “Com base na sua análise do problema do sofrimento, alguns concluíram que o budismo deve ser julgada como uma filosofia, pessimista e sombrio mundo que nega De uma perspectiva budista, tal decisão pode refletir uma recusa profunda. a aceitar a realidade de duhkha em si, e isso certamente reflete uma incompreensão particular de ensino do Buda. O Buda ensinou quatro verdades e, por seus próprios padrões, a cessação do sofrimento eo caminho que conduz à sua cessação são tanto verdadeiras realidades como sofrimento e sua causa. O crescimento do Budismo deve ser entendida no contexto da existência de um número de diferentes ‘renunciante dos grupos que compartilharam a visão de que “sofrimento” em certo sentido, caracteriza a experiência humana, e que a busca da felicidade é, portanto, só para ser cumprida, fugindo do mundo “.[3]
    • Ajahn Sucitto afirma: “Como o Buda aponta em seus muitos discursos, as coisas mudam, ea mudança pode ser efetuada sem a ingenuidade que assume que as soluções vão ser permanentemente satisfatório e sem o pessimismo que assume que tudo é inútil O Buda ensinou. dukkha, mas também a cessação de dukkha. As indicações de circunstâncias desagradáveis ​​podem chegar a um fim ou ser levado a um fim, mesmo se os problemas, em seguida, superfície em outras áreas. E a forma de conflito reunião e os problemas podem ser compassivo, calmo e pacífica em si mesmo. Então aceitar que a vida tem seu lado escuro e problemático não precisa ser deprimente. mais frutífero, o tipo de sofrimento que é a reação mental a uma situação, mesmo em um plano instintivo, pode ser completamente abolido. Com o fim desse tipo de sofrimento, a mente está mais clara e mais sábio e mais capaz de efetuar uma mudança positiva no mundo em constante mudança de circunstâncias “. [4]
    • Ringu Tulku afirma: “Às vezes, é disse que o budismo é uma religião muito pessimista, já que constantemente fala sobre o sofrimento Mas o budismo não visa criar o sofrimento ou a uma atitude pessimista Ele fala sobre o sofrimento, a fim de gerar uma visão otimista É… transmite a mensagem: “Sim, há sofrimento, mas ele pode ser removido.” A fim de fazê-lo, temos que abrir nossos olhos. Se nós fingimos que está tudo bem, não vai ser de muito sucesso, especialmente quando um problema que se coloca é tão grande que não pode ser negado “.[5]
    • Traleg Kyabgon afirma: “Normalmente, pensamos que a nossa felicidade está subordinada circunstâncias externas e situações, ao invés de sobre a nossa própria atitude interior em relação às coisas, ou para a vida em geral, O Buda dizia que a insatisfação faz parte da vida, mesmo se estamos buscando. felicidade e até mesmo se conseguirmos encontrar a felicidade temporária. O próprio fato de que é temporário significa que mais cedo ou mais tarde, a felicidade vai passar. Então o Buda disse que, se não entendermos isso e ver como a insatisfação generalizada ou duhkha é, é impossível para nós começar a olhar para a verdadeira felicidade. ” [web 4]
  2. ^ Walpola Rahula escreve: “A concepção de dukkha pode ser visto a partir de três aspectos: (1) dukkha como sofrimento ordinário (dukkha-dukkha), (2) dukkha como são produzidos pela mudança (Viparinama-dukkha) e (3) dukkha como condicionado estados (saṃkhāra-dukkha) “.[9]
  3. ^ Este símile é comparável à de Platão, Alegoria da Caverna

[ editar ]Referências

  1. um b c Gethin 1998 , p. 61.
  2. ^ Goldstein 2002 , p. 150.
  3. ^ Gethin 1998 , p. 62.
  4. ^ Ajahn Sucitto 2010 , p. 36.
  5. ^ Ringu Tulku 2005 , p. 23.
  6. um b Walpola Rahula 2007 , loc. 525-541.
  7. ^ Lama Surya Das 1997 , loc.1300.
  8. ^ Thich Nhat Hanh 1999 , p. 11.
  9. um b Walpola Rahula 2007 , loc. 590-592.
  10. ^ Chogyam Trungpa 2009 , p. 26-28.
  11. ^ Sakyong Mipham 2003 , p. 159-160.
  12. ^ Ringu Tulku 2005 , p. 24.
  13. ^ Lama Surya Das 1997 , p. 78-80.
  14. ^ Chogyam Trungpa 2009 , p. 16-26.
  15. ^ Ajahn Brahm 2006 .
  16. ^ Chogyam Trungpa 2009 , p. 34.
  17. um b Carrithers 1986 , op cit., pp 55-56 ..
  18. ^ Ronkin 2005 , p. 43.
  19. ^ Bhikkhu Bodhi (tradutor) 2000 , p. 1844.
  20. ^ Ver, por exemplo, Patrick Olivelle (1996), Upani os anúncios (Oxford: Oxford University Press), ISBN 978-0-19-283576-5 , p. xxxvi: “O consenso acadêmico, bem fundamentada eu acho, é que oBrhadaranyaka eo Chandogya são os dois primeiros Upani os anúncios …. Os dois textos, que temos deles são, com toda a probabilidade, pré-budista, colocando-os no sétimo séculos VI aC pode ser razoável, mais ou menos um século ou mais. “
  21. ^ BU 4.4.14, trans. Olivelle (1996), p. 66.
  22. ^ BrhUp 4,4.14. Obtido a partir de 28 de dezembro de 2008 “Georg-August-Universität Göttingen” no http://www.sub.uni-goettingen.de/ebene_1/fiindolo/gretil/1_sanskr/1_veda/4_upa/brup___u.htm .
  23. ^ CU 7.26.2, trans. Olivelle (1996), p. 166. Compare esta declaração para que no Cânone Pali Dhammacakkappavattana Sutta ( SN 56,11), onde a doença ea morte são formulaically identificado como examplars de dukkha.
  24. ^ Chup 7,26.2. Obtido a partir de 27 de dezembro de 2008 “Georg-August-Universität Göttingen” no http://www.sub.uni-goettingen.de/ebene_1/fiindolo/gretil/1_sanskr/1_veda/4_upa/chup___u.htm .
  25. ^ Para uma discussão geral sobre o objetivo indiano núcleo espiritual do desenvolvimento de transcendente “ver”, ver, por exemplo, Hamilton, Sue (2000/2001), Indian Philosophy: Uma introdução muito curta, (Oxford: Oxford U. Press), pp 9-10, ISBN 978-0-19-285374-5 .
  26. ^ Jornal de Psicologia Humanista , vol. 28, No. 3, 6-22 (1988).
  27. ^ Prebish 1993 .
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Referências da Web

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Fontes

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Ligações externas

Online commentaries:

  • What Buddha Taught (free online version)

Outras fontes:

  • The various meanings of the Pali term “Dukkha” , edited by John T. Bullitt – Access to Insight
  • On understanding the teaching of Dukkha by the Buddha , Kingsley Heendeniya
  • Ku苦 entry (use “guest” with no password for one-time login), Digital Dictionary of Buddhism
  • International Society for Panetics